
局米旁大师教言集MP261中观等诸论总要类疏.集宝箧
22-4-1a
中观等诸论总要类疏.集宝箧
辨无明
༄༅།།མདྷྱམཱདིཤཱསཏྲཛཱཏཱིནཱཾདུཿམམཱནིཀཱཡཡོཿཝཀཱིཤྭདིཤཻཀཱཔྟཎེཿཀརཎྚོནཱམབིཧརཏིསྨ།༄༅། །དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
22-4-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་གི་ཞབས་སེན་ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ལན་སྟོང་ཕྱིས་གྱུར་ཅིང་། །མཁྱེན་བཟང་མེ་ལོང་གཙང་མར་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ། །མུ་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྤྲིན་བཀོད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་བླ་མར་འདུད། །སྔོན་གོམས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་བསྲུབ་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་པའི། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་གྱུར་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །འགྲོ་བསོད་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་རབ་གསལ་ཐུབ་བསྟན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་མཆོག །
22-4-2a
ཅི་དགར་བཞེད་དེས་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས་སྟོན་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་གཏེར་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་སོགས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྦྱིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་དོན་ཙམ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་ནི། །གཏན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་བློ་ལྡན་དགའ་བའི་གསོས་གཅིག་ཡིན། །དེ་ལ་འདིར་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་དབང་གིས། དེང་ཡང་མི་འཕྲོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་བཟང་པོ་ལས། ཡང་དག་པའི་
22-4-2b
ཚད་མ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སོགས། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མཆོག་ནོར་བུའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལེགས་པར་འབེབས་པར་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁོང་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཅན་གང་གི་གསུང་གི་ཆ་ཤས། དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཁང་ངམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར། སྤྱིར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ནང་པའི་གཞུང་སྤྱིས་འདོད། མ་རིག་པ་ཞེས་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལས་ཉོན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། རིག་པ

【现代汉语翻译】
中观等诸论总要类疏·集宝箧
辨无明
顶礼曼殊师利上师！
足莲花瓣，百位天神以顶上珍宝，千遍拂拭。
贤善智慧如明镜，尽显所知万象。
无限慈悲垂念众生，于无垠净土布云。
诸佛之父，文殊师利，于不二上师前敬礼。
往昔串习之殊胜发心，搅动智慧之海而生。
智慧与慈悲之坛城，圆满广大，奇妙景象无边。
于广阔利生虚空，明耀无比，乃是佛法莲苑之殊胜乐园。
随心所欲，令圆满之初之佳节重兴。
日月、宝瓶、如意宝、宝藏、如意树等。
虽于世间传言能利益一切有情。
然彼等仅为暂时之利益，善说之珍宝。
乃是圆满究竟愿望，令具慧者欢喜之唯一资粮。
于此，从无量寿以来，因已善习于讲说。
故如今亦能以不夺之智慧、总持与无碍辩才之不可思议妙云。
与正确之三量紧密相连，且于初、中、后皆为善妙之义、善妙之语等。
与导师大仙之言无别，以无有自私之爱，于此世间降下深广法雨珍宝。
尊贵上师文殊喜悦自光，其名号于有寂中显耀，其言教之一部分。
将中观等诸论之总要，各种零散的开示，不按次第等规则，如王之宝库或珍宝之箱般汇集一处。首先，总的来说，轮回的错觉现象都源于无明，并且以无明为根本，这是所有佛教宗义所共同承认的。所谓的无明，并非仅仅是没有智慧，而是指能够产生轮回错觉现象之业和烦恼的根本。

【English Translation】
Collected Teachings of Ju Mipam, MP261, A General Commentary on Madhyamaka and Other Treatises: The Jeweled Casket
Distinguishing Ignorance
Homage to Guru Manjushri!
Whose lotus feet, a hundred gods wipe a thousand times with the jewels on their crowns.
Good wisdom is like a clear mirror, reflecting all that can be known.
Infinite compassion cherishes beings, arranging clouds in the ocean of pure lands.
Father of all Buddhas, Manjushri, I bow to the non-dual Lama.
The extraordinary previous habit of aspiration, born from churning the ocean of wisdom.
The mandala of wisdom and compassion, fully expanded, with a wondrous panorama.
In the vast sky of benefiting beings, supremely clear, the excellent garden of the Buddha's lotus.
Acting as one pleases, reviving the first festival of completion.
Sun, moon, vase of jewels, treasure, wish-fulfilling tree, and so on.
Though it is said in this world that they bestow benefit to all sentient beings.
Yet those are only temporary benefits; the preciousness of well-spoken words.
Is the one nourishment that fulfills ultimate desires and delights the wise.
Here, from immeasurable lifetimes, due to the power of being well-versed in explanation.
Even now, from the excellent cloud of un-stealable wisdom, retention, and inconceivable eloquence.
Closely connected with the three valid cognitions, and good in the beginning, middle, and end, with good meaning and good words, etc.
Indistinguishable from the words of the great sage, the teacher, with selfless love, perfectly raining down a great rain of precious Dharma in this world.
The venerable and holy Lama, the self-radiance of Manjushri's joy, whose name is clearly manifest in existence and peace, a portion of whose speech.
Gathering together various scattered instructions on the key points of Madhyamaka and other treatises, without a fixed order, like a king's treasury or a jeweled casket. Firstly, in general, all the illusory appearances of samsara arise from ignorance, and it is considered the root of it by all Buddhist tenets. Ignorance is not merely the absence of knowledge, but the root that can generate the karma and afflictions of the illusory appearances of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྡོག་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་སྤང་བས། རྒྱུ་ལས་
22-4-3a
ཉོན་དང་། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ལོག་ཀྱང་། གཉེན་པོ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་ལྡོག་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ནི་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་དང་ཁྱད་མེད་འཁོར་བའི་ཕུང་ལྔ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་པོ་ལྷག་མར་མི་ལུས་ན་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བས། གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་བྲི་གང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི། ཁ་ཕྲལ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་ལ། སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཏགས་ཀྱི། སྣང་བ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། རི་བོང་གི་རྭ་རྭ་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡང་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་
22-4-3b
སྟོང་པ་མིན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་མོད། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གཏན་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་ཞེན་འཇུག་པ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་བྱེད་པའི་གཞི་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ངེས་ཟིན་པའི་རི་རྭ་སོགས་མེད་པའི་དཔེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གསར་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེ་ནམ་ཡང་སྣང་བའང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་དངོས་པོ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ

【现代汉语翻译】
智慧与执着的实际对立，就像执着于有我一样。与之相反的，证悟无我的智慧才是真正的智慧。这种智慧能够断除执着二元的无明，因此，从因上来说，
烦恼和果上的痛苦所包含的轮回得以止息；而作为对治的智慧所包含的无漏之法不会退转。所以，大乘的涅槃并非仅仅是轮回断绝和无明止息的断灭，并非实无。如果是这样，就和大乘涅槃与小乘涅槃（如灯火熄灭）没有差别了。如果轮回的五蕴灭尽之后，清净的蕴没有残留，那么大乘涅槃就成了彻底的断灭。实相原本就是显空双运，不可能在空性中单独证得寂灭。自性光明，如来藏是无为的法界，具有离增减的要义。
因此，一切染净之法都是空性与缘起的显现双运，二者绝不可能分离。一般来说，轮回和涅槃的显现永远不会断绝。如果存在显现，那么它就被安立为空性；如果不存在显现，比如兔角等，那就不是空性的含义，因为它们在名言上是不存在的。即使将‘兔角’与‘角空’的名词放在一起，其含义也是彻底的‘无’。空性是名言上存在的诸法的法性。虽然不存在这样的非空轮回和涅槃之法，但空性并非像兔角那样，空了就什么也看不见。
因此，这个空性应当被确立为名言上存在的一切法的自性或实相，而绝不能被确立为不存在之物的法性。原因在于，产生实执和陷入迷途的根源是名言上的缘起事物，而不是名言上不存在的事物。因此，对不存在的事物进行破立是没有意义的。然而，对于已经确定不存在的兔角等例子，仅仅是用来表达，而不需要通过胜义谛的观察来新成立不存在，而且它也永远不可能显现。
因此，所谓的空性是名言上存在的诸法的法性，空性不可能独立于事物而存在。这样一来，空性与缘起原本就是双运的，双运的体性是离戏的，需要各自以智慧去证悟，即大空光明。

【English Translation】
Wisdom and clinging are directly opposed, like clinging to the belief in a self. The wisdom that realizes selflessness is the antidote to this. This wisdom abandons the ignorance that clings to duality, so, from the perspective of the cause,
the cycle of suffering contained within afflictions and their results is reversed. However, the uncontaminated dharmas contained within the antidote of wisdom do not revert. Therefore, the Mahayana Nirvana is not merely the cessation of samsara and the exhaustion of ignorance, it is not a mere negation or non-existence. If it were, then the Mahayana Nirvana would be no different from the Hinayana Nirvana (like the extinguishing of a flame). If, after the five aggregates of samsara cease, the pure aggregates do not remain, then the Mahayana Nirvana would become utter annihilation. The true nature is originally the union of appearance and emptiness, it is impossible to pass into sorrow in a mere expanse of emptiness. The essence of self-luminous nature, the Tathagatagarbha, is the unconditioned realm, possessing the key point of being free from increase and decrease.
Therefore, all phenomena of both samsara and nirvana are the union of emptiness and dependent arising, they can never be separated. Generally, the appearances of both samsara and nirvana will never cease. If there is appearance, then it is designated as emptiness; if there is no appearance, like a rabbit's horn, then that is not the meaning of emptiness, because they do not exist nominally. Even if the term 'rabbit's horn' is combined with 'empty horn', its meaning is utter 'non-existence'. Emptiness is the nature of phenomena that exist nominally. Although there is no such non-empty phenomenon of samsara and nirvana, emptiness is not like a rabbit's horn, where nothing can be seen when it is empty.
Therefore, this emptiness should be established as the nature or reality of all phenomena that exist nominally, and it should never be established as the nature of something that does not exist nominally. The reason is that the basis for engaging in and being confused by substantial clinging is the objects of dependent arising that exist nominally, and never something that does not exist nominally. Therefore, there is no point in affirming or negating something that does not exist. However, examples of non-existent things like rabbit horns, which are already known to be non-existent, are only used for expression, and there is no need to newly establish their non-existence through ultimate analysis, and they can never appear.
Therefore, emptiness is the nature of phenomena that exist nominally, and emptiness cannot exist independently of things. In this way, emptiness and dependent arising are originally united, and the essence of union is free from elaboration, to be realized individually by wisdom, which is great emptiness and luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འདུའོ། །དེ་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་སྣང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་སྟོང་སྣང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་དེ་གཉིས་
22-4-4a
པོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་འདི་འཁོར་བ་ཟད་པའི་ཆད་སྟོང་ཅན་མིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཟད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་དངོས་མེད་མིན་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཧཱ་པས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཐེག་ཆེན་པས་གནས་ལུགས་སུ་བཞེད་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ལོག་གི། མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་རིག་པ་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྲེད་པ་ལྡོག་བྱེད། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཟད་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིའི་དགོངས་དོན་གྱི་གནད་གོ་ན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་
22-4-4b
དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་འདྲ་བས། འདི་ཐད་གཟབ་སྟེ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བར་སླར་བྱའོ། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་གཅིག་ཚེས་དགུ་ལའོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ། རི་རྭ་མེད། བུམ་ཡོད་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་དཔྱད་དགོས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་མཐར་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་འདྲ་བའི་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དྲི་མེད་འོད་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས། དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིགཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་སྟེ་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྣམ་མཁྱེན་མི་འགྲུབ་བོ། །བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་མནལ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པས་དེའི་མཁྱེ

【现代汉语翻译】
一切诸法皆汇集于法界之中。那是等持的境界。在那里，空与显现不可分割，需由各自的自证智来证悟。后得位中，空与显现虽然可以区分，但从二者无有他体的角度来看，会产生如幻的定解。因此，大乘的解脱并非是轮回止息的断灭空。即使轮回止息，大乘的涅槃也不是虚无，因为有无尽的法身和智慧。法身和智慧的显现与无二无别的法界，是究竟的胜义谛，因为它是安住与显现相合，远离错乱的垢染。正如《摩诃衍论》所说：‘胜义谛是自性任运成就的七宝藏。’这种具足一切殊胜相的空性，是大乘行者所认为的实相，而仅仅是空性本身并非究竟的实相。因此，生起对治无明的智慧，就能遣除无明。即使无明被遣除，也没有理由说智慧也会消失。它能断除轮回的贪欲。大欲是大乐的智慧。即使轮回的生灭止息，大欲也不会消失。这无垢光明之精华，是不变的智慧。从修持中可以领悟到，其意在于证得究竟的圆满空性，以及证得一乘和密宗的究竟密意。因此，对于这些方面，应该谨慎地深入理解。于铁猪年（藏历）一月九日。
因此，显现与空性应是味等同。如同以‘无牛角’、‘有瓶’来表示一体性一样进行观察。十二缘起的止息，并非仅仅是像灯火熄灭一样的声闻乘涅槃。十二缘起的止息，会转变为十二清净真谛的自性，因此要像无垢光明一样，详细研究四金刚的智慧生起之理。愿文殊金刚加持，使我彻底理解！
依靠智慧的力量，在二障及其习气完全灭尽之后，智慧并不会因此而止息。正如光明驱散黑暗，光明本身并不会消失一样。远离二障的智慧，与虚空同等，是究竟的转化，永远不会穷尽。如果不是这样，就无法成就一切智智。如果像木柴燃尽，火焰也随之熄灭一样，那是不可能的。因为总的来说，所知的一切法并没有穷尽，因此，能知的心识也不会穷尽。

【English Translation】
All phenomena gather in the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, realm of dharma). That is the state of Samadhi (མཉམ་བཞག, meditative equipoise). There, emptiness and appearance are inseparable, and must be realized by one's own self-awareness. In the post-meditation state, emptiness and appearance can be distinguished, but from the aspect of their inseparability, a certainty like an illusion arises. Therefore, the liberation of the Mahayana (ཐེག་ཆེན།, Great Vehicle) is not a nihilistic emptiness where Samsara (འཁོར་བ།, cyclic existence) is exhausted. Even if Samsara is exhausted, the Mahayana Nirvana (མྱང་འདས།, transcendence of suffering) is not non-existent, because the Dharmakaya (སྐུ།, body of essence) and wisdom are inexhaustible. The Dharmadhatu, inseparable from the appearance of Dharmakaya and wisdom, is the ultimate Truth, because it is the harmony of abiding and appearance, and is free from the defilement of delusion. As Mahayana says, 'The ultimate truth is the spontaneously accomplished seven treasures of essence.' This emptiness, endowed with all supreme aspects, is considered by Mahayanists as the true nature, and mere emptiness is not the ultimate true nature. Therefore, the arising of wisdom, the antidote to ignorance, eliminates ignorance. Even if ignorance is eliminated, there is no reason for wisdom to disappear. It can cut off the craving of Samsara. Great desire is the wisdom of great bliss. Even if the existence of Samsara ceases, great desire will not disappear. The essence of this stainless light is the unchanging wisdom. Understanding the essence of the meaning of the practice reveals how to accomplish the ultimate meaning of the supreme emptiness endowed with all aspects, how to accomplish the One Vehicle, and how to realize the ultimate meaning of the Tantric Vehicle. Therefore, one should be careful and strive to understand these aspects thoroughly. On the ninth day of the first month of the Iron Pig year.
Therefore, appearance and emptiness should be of equal taste. One should contemplate as taught by 'no horns on a yak' and 'a vase exists' as indicating oneness. The cessation of the twelve links of dependent origination is not merely a Hinayana (ཐེག་དམན།, Lesser Vehicle) Nirvana like the extinguishing of a lamp. The cessation of the twelve links of dependent origination transforms into the nature of the twelve pure truths. Therefore, one should carefully examine how the wisdom of the four vajras arises, like stainless light. May Manjushri Vajra bless me to fully understand!
After the two obscurations and their habitual tendencies are completely exhausted by the power of wisdom, wisdom does not cease. Just as light dispels darkness, but the light itself does not disappear. Wisdom, free from the two obscurations, is the ultimate transformation, equal to space, and will never be exhausted. If it were not so, omniscience would not be achieved. It would have to be like a fire going to sleep when the wood is exhausted, but that is impossible. Because, in general, all knowable objects are not exhausted, therefore, the knowing mind will not be exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡུལ་མི་འཛད་ལ། དེའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
22-4-5a
མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་རགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོགས་བཞི་ཡི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞི་ལོག་པའི་ཚེ་སེམས་འགག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་མ་གཏན་མེད་དེ། སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ཆགས་ཟད་པ་ན་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། སྔགས་ལམ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གིས་དེ་ལྡོག་ནུས་པས་མདོ་ན་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨有无二不违
ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་འགལ་བར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རི་རྭ་མེད་པ་དང་། བུམ་ཡོད་གཅིག་མིན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་སྣང་བའམ་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། དེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་དོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མེད་པ་མི་འགལ་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་སྙོན་དུ་མེད་
22-4-5b
དོ། །འདི་ལྟར་འཆར་མ་ནུས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དག །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་ཡོད་མེད་འགལ་བར་འཛིན་ཏེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པས་གཞི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདུ་རུང་སྙམ་ནས། ཡོད་རྒྱུ་བུམ་པ། མེད་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཞིག་འཛིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གང་མེད་པ་དང་གང་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་སྟེ་འགལ་བ་ནི། རི་བོང་རྭ་དང་བུམ་པ་བཞིན་གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་མེད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་སྟེ། མི་རུང་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱའམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་རྭ་སོགས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་རིགས་པས་བདེན་གཉིས་ཆོས་འགལ་བར་འགྱུར་ནའང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་
22-4-6a
པ་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། དོན་དཔ

【现代汉语翻译】
因此，必须承认，本然智慧（རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།）显现了既不生也不灭的法性（ན་ཡུལ་མི་འཛད་ལ། དེའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ།）。具有能取所取（གཟུང་འཛིན་ཅན།）的心，其造作（འདུ་བྱེད།）之因是显现、变动（སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས།），从粗到细，一直到无明习气（མ་རིག་བག་ཆགས།）等四种状态都在变化。当这四种状态消失时，心识便会止息。那时，既没有变动的障碍，也没有生灭的相状。显现为生灭，是由于变动的影响在心识中显现。如此，当变动止息时，本然智慧的无变状态便会显现，这就是智慧之身（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།）。因此，不需要建立密咒道（སྔགས་ལམ།），因为常断的（རྒྱུན་མཐའི་）金刚定（རྡོར་ཏིང་།）能够逆转它，所以在经部中并非没有对治变动的方法。例如，如同大圆满的四种显现（རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི།）一样。吉祥圆满！
辨别有无二者不相违背
此外，正如在无垢光（དྲི་མེད་འོད།）的教言中，以‘山羊角不存在’和‘瓶子存在并非唯一’为例所说的那样，在同一个基（གཞི།）上，名言上存在和胜义上不存在这二者并不矛盾。因为在名言上，瓶子等显现或存在，是谁也无法否认的。然而，通过胜义的观察，寻找瓶子的实体，却找不到一丝一毫的微尘，因此说它不存在，这并不矛盾，这是由事物本身的法性所决定的，是谁也无法否认的。
如果有人不能理解这一点，却空谈空性，那么，在同一个基上，世俗谛上存在和胜义谛上不存在这二者本应不矛盾且意义相同，他们却认为存在和不存在是相互矛盾的。他们认为存在和不存在是相互排斥的，怎么可能存在于同一个基上呢？因此，他们认为存在的是瓶子，不存在的是独立自存的实有（བདེན་གྲུབ།）。名言的观察所否定和肯定的事物是相互排斥的，例如兔子角和瓶子，一个不存在，一个存在。
但这与上述情况不同，名言上存在的存在和胜义上不存在的不存在，二者可以在同一个基上不矛盾且意义相同。如果不能这样，那么胜义上不存在的事物，在名言上也应该不存在；名言上存在的事物，在胜义上也应该不存在，这样一来，胜义的观察所要破斥或证明不存在的事物是什么呢？对于名言上不存在的兔子角等事物，也不应该在胜义上证明它们不存在，否则二谛（བདེན་གཉིས།）的法就会变成相违。胜义的观察所要证明不存在的事物，应该是名言上存在的缘起显现这些无欺的现象，而不是名言上已经不存在的兔子角和石女的儿子等，因为它们在名言上已经确定不存在了，胜义的观察又有什么作用呢？

【English Translation】
Therefore, it must be acknowledged that the inherent wisdom (རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།) manifests the Dharma nature (ན་ཡུལ་མི་འཛད་ལ། དེའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ།) that neither arises nor ceases. The mind with grasping and being grasped (གཟུང་འཛིན་ཅན།), its cause of fabrication (འདུ་བྱེད།) is the appearance and change (སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས།). From coarse to fine, it changes all the way to the four states of ignorance and habitual tendencies (མ་རིག་བག་ཆགས།). When these four states disappear, the mind ceases. At that time, there is neither the obscuration of change nor the characteristic of arising and ceasing. Appearing as arising and ceasing is due to the influence of change appearing in the mind. Thus, when change ceases, the unchanging state of the inherent wisdom manifests, and this is the wisdom body (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།). Therefore, there is no need to establish the mantra path (སྔགས་ལམ།), because the constant and nihilistic (རྒྱུན་མཐའི་) Vajra Samadhi (རྡོར་ཏིང་།) can reverse it, so it is not that there is no antidote to change in the Sutras. For example, like the four visions of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི།). Mangalam!
Distinguishing that existence and non-existence are not contradictory
Furthermore, just as it is said in the teachings of Vimalaprabha (དྲི་མེད་འོད།), using the examples of 'a yak's horn does not exist' and 'a vase exists but is not singular,' existence and non-existence on the same basis (གཞི།) are not contradictory in terms of conventional existence and ultimate non-existence. Because in conventional terms, the appearance or existence of things like vases cannot be denied by anyone. However, through ultimate analysis, searching for the essence of the vase, not even a particle can be found, so saying it does not exist is not contradictory. This is established by the nature of phenomena themselves, and cannot be denied by anyone.
If someone cannot understand this and speaks emptily about emptiness, then on the same basis, conventional existence and ultimate non-existence should not be contradictory and should have the same meaning. However, they consider existence and non-existence to be contradictory. They think that existence and non-existence are mutually exclusive, so how can they exist on the same basis? Therefore, they believe that what exists is the vase, and what does not exist is independently established true existence (བདེན་གྲུབ།). What is negated and affirmed by conventional analysis are mutually exclusive, like a rabbit's horn and a vase, one does not exist and the other does.
But this is different from the above situation. The existence that exists conventionally and the non-existence that does not exist ultimately can be non-contradictory and have the same meaning on the same basis. If this is not the case, then what does not exist ultimately should also not exist conventionally; what exists conventionally should also not exist ultimately. In that case, what is to be refuted or proven non-existent by ultimate analysis? For things that do not exist conventionally, such as a rabbit's horn, it should not be proven that they do not exist ultimately, otherwise the two truths (བདེན་གཉིས།) would become contradictory. What ultimate analysis should prove non-existent are the undeceptive appearances of dependent origination that exist conventionally, not things that already do not exist conventionally, such as a rabbit's horn and the son of a barren woman, because it has already been established that they do not exist conventionally, so what is the use of ultimate analysis?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ནམ་ཡང་མིན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ལྷག་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ནོ། །བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཟློག་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་སྣང་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། ཆོས་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་
22-4-6b
སྣམ་བུ་མེད་པ། གནག་གི་རྭ་ཡོད་དང་། དེ་སྟེང་རི་བོང་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གོ་ག་ལ་ཆོད། བུམ་ཡོད་དང་། དེ་ལ་སྣམ་མེད་དང་། གནག་རྭ་ཡོད་རི་རྭ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྣམ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིན། བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ། བདེན་མེད་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན། འདི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་ཐ་དཔྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དཔྱོད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་མ་འགྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་
22-4-7a
དཔྱོད་པ་རི་རྭ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའ

【现代汉语翻译】
以理证无法成立任何事物，即使没有理证，事物也已经成立。如果用理证来分析，也没有什么需要进一步证明的，因此理证不适用于分析这些事物。我们所见的瓶子等世俗存在，若以一异、有无等方式分析，则连微尘也无法找到，这是由事物本身的性质所决定的。因此，无论是谁，都无法在胜义谛中确立它们的存在，从而证明它们在胜义谛中是不存在的。虽然在胜义谛中不存在，但在名言谛中，依赖产生的显现是真实不虚的，这是任何人都无法否认的。因此，不可能存在既在名言谛中被证明不存在，又在胜义谛中被证明存在的道理。在这个包括天神在内的世间，没有人能够推翻这个道理，因为这并非出于辩论者的主观意愿，而是由事物本身的性质所决定的。
因此，显现即是空性，空性即是显现，显现与空性无二无别，同时显现。所谓的‘空’，并非指事物本身不空，而是指被其他事物所空，这只是世俗的空性观，并非胜义瑜伽士的境界。例如，瓶子的存在，以及瓶子上没有布匹；牛角的存在，以及牛角上没有兔角。这些世俗存在的法，如何能理解空性？瓶子的存在，以及瓶子上没有布匹；牛角的存在，以及兔角的不存在，这些都只能通过世俗的量来证明，而不是通过理证来证明布匹的不存在。瓶子在胜义谛中是不可得的，这是通过理证来证明的。瓶子不可得，就被称为‘无自性’。如果瓶子是可得的，那就无法成立无自性。如果成立了无自性，那就必须理解瓶子在胜义谛中是不存在的。这两者在胜义谛中有什么区别呢？
如果所谓的‘真实成立’在名言谛中也不存在，那么，如果证明‘此物在名言谛中不存在’需要依靠世俗的量，那么，既然世俗的量已经证明了这一点，又何必需要理证呢？如果缺少理证就无法成立，如果理证无法证明瓶子不存在，那么，又如何破除真实成立呢？如果已经证明不存在，那么它本身就是胜义谛中的空性。除此之外，还有什么其他的理证可以用来破除所谓的‘真实成立’呢？理证无法找到瓶子，因此，在名言谛中也不可能找到它。如果用理证来分析名言，就像分析兔角不存在一样，那么，一切法从一开始就未曾生起，因此也未曾止灭。如何证悟从未生起之法，又如何在名言谛中说‘生’呢？

【English Translation】
Reasoning cannot establish anything that is not already established; even without reasoning, it is already established. If analyzed with reasoning, there is nothing further to prove, so reasoning is not applicable for analyzing these things. These mundane existences like pots, when analyzed by oneness or otherness, existence or non-existence, not even a particle can be found, which is established by the power of reality. Therefore, no one, whether oneself or others, can establish their existence in ultimate truth, thus proving their non-existence in ultimate truth. Although non-existent in ultimate truth, in conventional truth, the interdependent appearances are undeniably real, which no one can refute. Therefore, it is impossible to have a reasoning that proves non-existence in conventional truth and existence in ultimate truth. In this world, including the gods, no one can reverse and speak otherwise, not because of the opponent's intention, but because it is established by the power of the nature of things.
Therefore, what appears is emptiness, and emptiness is what appears; appearance and emptiness are non-contradictory and arise as one. 'Emptiness' is not that the thing itself is not empty, but that it is empty of other things, which is the worldly view of emptiness, not the realm of ultimate yogis. For example, the existence of a pot and the absence of cloth on it; the existence of cow horns and the absence of rabbit horns on them. How can these conventionally existing phenomena understand emptiness? The existence of a pot and the absence of cloth on it; the existence of cow horns and the absence of rabbit horns, both are only established by conventional valid cognition, but how can reasoning prove the absence of cloth, etc.? The pot is not truly found, which is by reasoning. The pot is not found, which is named 'without inherent existence'. If the pot is found, then without inherent existence cannot be established. If without inherent existence is established, then it must be understood that the pot does not exist in ultimate truth. What difference is there between these two in ultimate truth?
If 'truly established' does not exist even in conventional truth, then if proving 'this does not exist in conventional truth' relies on conventional valid cognition, then since conventional valid cognition has already established this, what is the need for reasoning? If it cannot be established without reasoning, if reasoning cannot prove that the pot does not exist, then how can truly established be refuted? If it is proven to be non-existent, then that itself is emptiness in ultimate truth. What other reasoning is there to refute the so-called 'truly established'? Reasoning cannot find the pot, therefore, it is impossible to find it in conventional truth either. If one analyzes convention with reasoning, just like proving that rabbit horns do not exist, then all phenomena have never been born from the beginning, therefore they have never ceased. How does one realize what has never been born, and how does one say 'birth' in conventional truth?

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་ལ་དབུ་འཇུག་ལུང་དྲངས། དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན། དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་འཛིན་འཇིག་ཐབས་མེད་ལ། དེ་དང་དེ་མི་སྟོང་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་འདྲས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་པར་བཟུང་ཡང་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་མེད་པར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་བས་དངོས་འཛིན་ཅིས་མི་འཇིག་སྙམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་
22-4-7b
པར་ཁས་བླངས་ལ། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་དགག་བྱ་བཀག་པའི་གཏན་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རི་རྭ་མེད་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་ཀྱང་། སྣམ་མེད་བུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཁེགས་མོད། དེས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་བུམ་པ་དམིགས་ཀྱང་། དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
正理立共许空性
སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་
22-4-8a
བསླུ་མེད་སྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་འགྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབ

【现代汉语翻译】
我并非无所指，如果有所指，那就不会是无生。这在一切法上都引用了中观的论证。因此，后得位（证悟后）显现空性的双运犹如幻象，而胜义谛则是超越有无，如同虚空。
在世俗谛中，如果执着于存在的蕴等为‘我’和‘我的’，并执着于这个和那个的自性，从而产生烦恼和三轮的分别念，那么，如果世俗谛中存在的诸法不空其自性，就无法破除对这个和那个的实执。即使以‘空’来对治世俗谛中不存在的、名为‘真实成立’的其他法，又有什么用呢？这对于破除瓶子等不空自性的诸法的实执又有什么帮助呢？就像执着于兔子没有角，也不能破除对家畜有角的执着一样。
如果认为执着一切法为无自性就能破除实执，但如果承认一切法空于真实成立，却不空其自性，并且承认真实成立在世俗谛中不存在，而瓶子等在世俗谛中存在，那么，对世俗谛中不存在的破除对象进行遮破的断灭空，就不能成为世俗谛中存在的诸法的法性。就像兔子没有角不是家畜的角的法性或存在方式，瓶子上没有布，也不能说没有布就是瓶子的空性一样。
因此，在胜义谛的观察中，由于瓶子是无所指的，所以在它的层面，世俗谛的存在也被遮破了。但这并不是为了证明在世俗谛的观察中不存在。即使在世俗谛的观察中瓶子是可指的，也不能因此证明在胜义谛的观察中它是可指的或存在的。
以正理成立共许的空性
一般来说，当以理证来确定空性时，以世俗谛的观察来成立世俗谛中不存在的事物，并不是胜义谛的观察所要遮破的。因为凡夫俗子都不会执着于二我，也不需要以胜义谛的观察来证明不存在或没有真实性。主要需要遮破的是外道新近捏造的常等观点，而通过离一多因等理证进行的遮破，也是通过世俗谛的观察来进行的。
因此，凡夫俗子执着于这些在世俗谛中真实不虚存在的诸法，认为它们如所显现般是真实或正确的。就像幻化的大象虽然显现为大象，但它本身并不是真正的大象一样，这些在世间上已经成立的例子，说明了缘起的威力。

【English Translation】
I am not pointing at anything specific; if I were, it would not be unborn. This is drawn from the arguments of Madhyamaka (Middle Way philosophy) for all phenomena. Therefore, the union of appearance and emptiness in the post-meditative state is like an illusion, while in ultimate truth, it is beyond existence and non-existence, like the sky.
In conventional truth, if one grasps at the aggregates (skandhas) and so forth, which exist, as 'I' and 'mine,' and if one grasps at the essence of this and that, thereby generating afflictions and the three wheels (of action, agent, and object), then, if the phenomena that exist in conventional truth do not empty themselves of their own essence, there is no way to destroy the grasping at reality regarding this and that. Even if one empties something that does not exist in conventional truth, which is called 'truly established,' what benefit does that have for destroying the grasping at reality regarding phenomena such as a vase that does not empty itself of its own essence? It is like grasping that a rabbit has no horns, but not grasping that livestock have no horns.
If one thinks that grasping all phenomena as devoid of inherent existence will destroy the grasping at reality, but one acknowledges that all phenomena are empty of true establishment, yet do not empty themselves of their own essence, and one acknowledges that true establishment does not exist in conventional truth, while acknowledging that vases and so forth exist in conventional truth, then the utter absence of negating the object to be negated, which does not exist in conventional truth, cannot be the nature of phenomena that exist in conventional truth. Just as the absence of rabbit horns is not the nature or mode of existence of livestock horns, and just as a vase does not have cloth on it, but the absence of cloth is not the emptiness of the vase.
Therefore, because a vase is not specifically pointed out in the investigation of ultimate truth, its existence in conventional truth is also refuted in its regard. However, this does not prove non-existence in the investigation of conventional truth. Even though a vase is specifically pointed out in the investigation of conventional truth, it does not thereby establish that it is specifically pointed out or exists in the investigation of ultimate truth.
Establishing the Commonly Accepted Emptiness with Valid Reasoning
Generally, when emptiness is established through reasoning, establishing the non-existence of something in conventional truth through the means of conventional investigation is not what is refuted by the investigation of ultimate truth. This is because ordinary beings do not grasp at the two selves, and it is not necessary to prove non-existence or the absence of truth through the investigation of ultimate truth. What primarily needs to be refuted are the newly fabricated views of eternalism and so forth by non-Buddhists, and this refutation through reasoning such as the refutation of one and many is also done through the means of conventional investigation.
Therefore, ordinary beings grasp at these phenomena that exist genuinely and undeniably in conventional truth, believing that they are established as real or correct as they appear. Just as a magical elephant appears as an elephant, but it is not established as an elephant itself, these examples that are already established in the world demonstrate the power of dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་
22-4-8b
དཔྱད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་རྙེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། དེས་ལྷག་མ་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གྲུབ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཐ་སྙད་དུའང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། མོ་གཤམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་ཞེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ། མེས་ཤིང་བསྲེག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་
22-4-9a
སྙད་བྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས། དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདི་ལ་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་ག

【现代汉语翻译】
我以大象为例，虽然显现，但实际上并没有那样成立，这是通过胜义谛的理智量来证明的。此时，对于胜义谛理智量无法分析、无法找到或无法观察到的事物，所有世俗存在的法，都是胜义谛理智量无法分析的，并且自性空，胜义谛中不存在，也没有真实成立。这些说法虽然在词语表达上有所不同，但实际上没有差别，都归结于同一个要点。因此，瓶子等事物虽然在胜义谛中或实相中不存在，但不能仅仅说它们在世俗中存在。而是要说，瓶子不空于瓶子，瓶子空于真实成立。因此，瓶子不空于自身，但空于他者的真实成立。
22-4-8b
如果这样分析，瓶子在胜义谛中无法找到，无法观察到，从而证明其为空性。但这样一来，剩余的世俗法就几乎没有成立的余地，因此，所谓的世俗观察也几乎不可能存在。正如月称菩萨所说：‘如石女儿，自性生，彼亦如是无，世间亦无生。’这里所说的‘自性’，指的是世俗的瓶子等事物，以及生等法，即指事物自身的体性。如果必须理解为真实成立的自性，那么就像石女儿一样，石女儿从未出生过，石女儿的自性是不存在的，以此作为比喻。如果是这样，那么所谓的胜义谛，就是一个遮止世俗的彻底空性，因为没有世俗的安立，所以会认为遮止了世俗。所谓遮止世俗，就像火烧木头一样，如果一切都是空性，那么从那以后，世俗显现就必须断绝。但是，瓶子等世俗事物，无论是否可以分析，世俗自身的体性或法性，都已经安住于空性之中。尽管如此，在如此空性的状态下，世俗缘起的显现却始终没有中断。
22-4-9a
虽然已经做了空于自性，以及胜义谛中不存在的说法。在宗喀巴大师的辩论文章中，对于胜义谛理智量无法分析的事物，并没有使用‘无真实’的说法。如果这两者意义相同，那么就不会提出这些批评。如果这两者意义不同，那么是否需要用一异相违等理证来证明真实成立的空性？如果这样，如果通过理证证明瓶子是可以分析的，那么真实成

【English Translation】
I use the example of an elephant, although it appears, it is not actually established as such, which is proven by the valid cognition of ultimate truth. At this time, for things that cannot be analyzed, found, or observed by the valid cognition of ultimate truth, all phenomena that exist conventionally are unable to be analyzed by the valid cognition of ultimate truth, and are empty of their own nature, do not exist in ultimate truth, and are not truly established. Although these statements differ only in their wording, they are actually the same and converge on the same key point. Therefore, although things like vases do not exist in ultimate truth or reality, it is not enough to simply say that they exist conventionally. Rather, it must be said that a vase is not empty of a vase, but a vase is empty of true establishment. Therefore, a vase is not empty of itself, but is empty of the true establishment of others.
22-4-8b
If analyzed in this way, a vase cannot be found or observed in ultimate truth, thus proving its emptiness. But in this way, there is almost no room for the remaining conventional phenomena to be established. Therefore, the so-called conventional observation is almost impossible. As Nagarjuna said: 'Like a barren woman's child, its own nature is born, it is also non-existent, and there is no birth in the world.' The 'own nature' mentioned here refers to conventional things like vases, and phenomena like birth, which refers to the nature of the thing itself. If it must be understood as the own nature of true establishment, then like a barren woman's child, a barren woman's child has never been born, and the own nature of a barren woman's child is non-existent, using this as a metaphor. If this is the case, then the so-called ultimate truth is a complete emptiness that prevents convention. Because there is no conventional establishment, it will be thought that convention is prevented. The so-called prevention of convention is like fire burning wood. If everything is emptiness, then from then on, conventional appearances must be cut off. However, these conventional things like vases, whether they can be analyzed or not, the nature or dharma nature of convention itself, has already abided in emptiness. Nevertheless, in such a state of emptiness, the appearance of conventional dependent origination has never ceased.
22-4-9a
Although statements have been made about being empty of self-nature and not existing in ultimate truth. In Tsongkhapa's debate articles, the term 'untrue' was not used for things that could not be analyzed by the valid cognition of ultimate truth. If these two have the same meaning, then these criticisms would not be raised. If these two have different meanings, then is it necessary to prove the emptiness of true establishment with reasons such as one or different contradictions? If so, if it is proven by reasoning that a vase can be analyzed, then true

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་ཡན་གར་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག །བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་ཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག །བཀག་ཀྱང་
22-4-9b
མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག ༈ །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཡིན་ཏེ། རི་རྭ་སོགས་གཏན་མེད་རྣམས་དེའི་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་མོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་ཡིན་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གཞི་དང་དཔྱད་བྱ་མིན་ན། དེ་མ་དཔྱད་མ་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་བྱར་བྱས་ནས་མི་དཔྱད་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་སྤར་ཟིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགོགས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་རང་ཉིད་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོར་མི་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཉམས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་
22-4-10a
བདེན་སྟོང་མིན། སྣམ་བུ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་བདེན་སྟོང་དུ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཐ་སྙད་བདེན་པ་མི་བདེན་ན། བདེན་གཉིས་མེད་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ན། དོན་དམ་མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ན། ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་

【现代汉语翻译】
如果存在其他无法通过理智分析来证明的极端观点，请说出来。如果瓶子被证实可以通过理智分析，那么瓶子真实存在的观点就无法被任何人推翻；如果无法通过理智分析，那么瓶子本身是空性的观点也无法被任何人反驳。世俗凡夫执着于瓶子本身是真实存在的，这是一种错觉。如果想要破除这种真实存在的执着，除非通过理智分析来分析瓶子本身，并且发现它并非真实存在，否则如何破除对瓶子真实存在的执着？在没有破除这种执着的情况下，如果坚持认为瓶子不是空性的，那么又有什么样的极端观点能够阻止人们认为瓶子是真实存在的呢？即使阻止了也没有必要，因为对于世俗凡夫来说，没有人会执着于瓶子以外的真实存在，所以你要阻止谁呢？
此外，名言中存在的法，如瓶子等，是胜义谛理智分析的对象或基础。因为像兔角等根本不存在的事物，不会成为理智分析的对象。但按照你的观点，名言中存在的一切都不会成为胜义谛理智分析的对象，而名言中不存在的事物却会成为理智分析的基础。如果名言中存在的一切都不是胜义谛理智分析的对象和分析者，那么在没有分析和阻止的情况下，如何破除真实存在？如果将名言中存在的事物作为一或多的分析对象，但在没有分析的情况下，又如何阻止真实存在的极端观点蔓延？如果在名言中瓶子不是空性的，那么瓶子在真实存在上也不是空性的，因为在名言中，瓶子本身被认为是真实存在的。如果不是这样，如果在名言中瓶子等法被认为不是其自性，那么名言的真实性就会丧失，名言也无法通过名言理智分析的量来证明。因此，瓶子本身不是真实空性的，你应该承认瓶子是被其他法（如布匹）所真实空性的。如果名言的真实性不真实，那么二谛就不存在，如果二谛不可分割，那么真如就不存在，被其他法所空性的空性（无遮止）就会变成真如。但这种空性在外道中也存在。正如经文所说：‘一切存在皆为空，外道也有这种暂时的空性。’
此外，如果因为胜义谛中不存在就不能证明不存在，那么胜义谛就不真实，世俗谛就变成真实的，这样二谛双运就不可能存在。如果因为世俗谛中存在就不能证明存在，那么世俗谛的不真实性也是一样的。双运是圆满至上的。

【English Translation】
If there are other extreme views that cannot be proven through rational analysis, please state them. If the pot is proven to be amenable to rational analysis, then the view that the pot truly exists cannot be overturned by anyone; if it is not amenable to rational analysis, then the view that the pot is empty in itself cannot be refuted by anyone. Ordinary worldly beings cling to the pot itself as truly existent, which is a delusion. If you want to dispel this clinging to true existence, unless you analyze the pot itself through rational analysis and find that it is not truly existent, how can you dispel the clinging to the pot's true existence? Without dispelling this clinging, if you insist that the pot is not empty, then what kind of extreme view can prevent people from thinking that the pot is truly existent? Even if you prevent it, it is not necessary, because for ordinary worldly beings, no one clings to true existence other than the pot, so who are you trying to prevent?
Furthermore, the dharmas that exist in conventional reality, such as pots, are the objects or basis for engaging in analysis by ultimate truth. Because things that are completely non-existent, such as rabbit horns, are not made the object of such analysis. But according to your view, everything that exists in conventional reality does not become the object of analysis by ultimate truth, and things that do not exist in conventional reality are said to be the basis for analysis by ultimate truth. If everything that exists in conventional reality is not the object and analyzer of analysis by ultimate truth, then how can true existence be refuted without analyzing and preventing it? If you make things that exist in conventional reality the object of analysis as one or many, but without analyzing, how can you prevent the spread of extreme views of true existence? If the pot is not empty in conventional reality, then the pot is also not empty in true existence, because in conventional reality, the pot itself is considered to be truly existent. If this is not the case, if dharmas such as pots are considered not to be their own nature in conventional reality, then the truth of conventional reality will be lost, and conventional reality will not be proven by the measure of conventional rational analysis. Therefore, the pot itself is not truly empty, you should admit that the pot is truly empty by other dharmas (such as cloth). If the truth of conventional reality is not true, then the two truths do not exist, and if the two truths are inseparable, then suchness does not exist, and emptiness (non-affirming negation) that is empty by other dharmas will become suchness. But this kind of emptiness also exists in non-Buddhist systems. As the sutra says: 'All existence is empty, non-Buddhists also have this temporary emptiness.'
Furthermore, if not existing in ultimate truth cannot prove non-existence, then ultimate truth is not true, and conventional truth becomes true, so the union of the two truths cannot exist. If existing in conventional truth cannot prove existence, then the untruth of conventional truth is the same. Union is the supreme of all aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་སྟོང་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བས་ཞི་མཐའ་འགོག་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་དེས་ཞི་མཐའ་མི་འགོག་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་མཐའ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་
22-4-10b
ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་འཚལ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པས་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐག་པ་ཐག་པས་མི་སྟོང་ཡང་། སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཟུང་ན། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་ན་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེའོ། །དེ་འདྲའི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སོགས། མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཁྱོད་དང་འདྲ། ཐེག་ཆེན་པས་དོན་དཔྱོད་ཚད་མའི་རྗེས་དཔག་གིས་གོ་ཡུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱ་དེ། སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ནུས་པ་དེས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་
22-4-11a
འཇུག་གི་དོན་ཐད་ཀར་གྲོལ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྲོལ་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤར་བའི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱེད་དགོས། མདོ་རང་ལམ་གྱི་སྦྱོང་པ་སྔོན་སོང་ཚེ་འདིར་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། མདོ་རང་ལམ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་འཆར་བའང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་ལག་རྗེས་མིན་པར་གོ་མི་ནུས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་ན་མྱུར་དུ་ངེས་ནུས་ཀྱི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པས་གོ་ཡུལ་རབ་རིབ་ཤར་ཀྱང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་འདྲེན་དཀའ་བས། སེམས་སྐྱེ་མེ

【现代汉语翻译】
如果认识到具有（空性，śūnyatā）的胜义谛中，轮回（samsara）和涅槃（nirvāṇa）是平等的，那么以认识到这一点的见地，能够阻止寂灭边。正如རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་（rGyal tshab chen po，嘉曹杰波，Regent）等诸位菩萨所说的那样是确定的。但是，你所认为的空性是三乘（theg gsum）共通的道，如果没有慈悲心，不仅不能阻止寂灭边，而且认为它本身就是寂灭边。如果你不了解双运（zung 'jug）离戏（spros bral）或者具一切殊胜相的空性（rnam kun mchog ldan stong nyid）是什么样的，误以为空性是一个没有名称的法，并执着于它，这就像将绳子误认为蛇一样。即使绳子不是空无绳子本身的，但它确实是空无蛇的。如果你将这种遮无（med dgag）视为究竟的实相，那么空性遮无就是三乘道的见地。并且，在金刚乘（rdo rje theg pa）中，如果缺少这种见地，就无法在金刚乘的自道中斩断有之根本。这种观点是极其错误的。像这样不住于轮回和涅槃的双运具一切殊胜相的空性是大乘（theg chen）不共的证悟之源。声闻（nyan ran）和缘觉（rang rgyal）甚至无法稍微理解它。因为他们对人无我（gang zag gi bdag med pa）等遮无的空性以及事物的看法与你相似。大乘行者通过以正量（tshad ma）推理来确定其意义，并与积累无数资粮相关联，因此在见道（mthong lam）中现量证悟。通过依靠密咒的快速道，今生可以证悟，这就是密咒快速道的原因。此外，对于根器成熟的人，通过上师的引导，可以直接以解脱道的方式证悟自心本性本初不生双运的意义，这就是大圆满（rdzogs chen）的见解。精进者通过解脱道的风融入中脉的力量，证悟光明（'od gsal）的现量。虽然是现量，但在密咒的方便道（sbyor lam）中，需要区分比喻智慧（dpe yi ye shes）和密咒见道中的真实智慧（don gyi ye shes）。如果先前已经修习了显宗的自道，那么今生安住于殊胜法（chos mchog）中，也可以通过修习显宗的自道，今生现量证悟法性真理（chos nyid bden pa）。但是，并非所有初学者都能做到这一点。即使仅仅是对双运本身的意义产生模糊的理解，也离不开积累广大资粮。如果从心性上认识到这样的双运，就能迅速确定。但是，如果向外看，即使通过思辨产生模糊的理解，也很难通过体验来产生信心。因此，心本初不生
22-4-10b
22-4-11a

【English Translation】
If one realizes the equality of samsara and nirvana in the ultimate truth that possesses emptiness (śūnyatā), then with the view that realizes this, one can prevent the extreme of quiescence. As the Regent (rGyal tshab chen po) and other bodhisattvas have said, it is certain. However, your emptiness is considered a common path of the three vehicles (theg gsum). If there is no compassion, it not only cannot prevent the extreme of quiescence, but also thinking that it itself is the extreme of quiescence. If you do not know what the union (zung 'jug), free from elaboration (spros bral), or the emptiness endowed with all supreme aspects (rnam kun mchog ldan stong nyid) is like, mistaking emptiness for a dharma without a name, and clinging to it, it is like mistaking a rope for a snake. Even though the rope is not empty of the rope itself, it is indeed empty of the snake. If you hold this negation (med dgag) as the ultimate reality, then the emptiness negation is the view of the path of the three vehicles. And, in the Vajrayana (rdo rje theg pa), if this is lacking, one cannot cut the root of existence in one's own path of the Vajrayana. This view is extremely mistaken. Such a union that does not abide in samsara and nirvana, the emptiness endowed with all supreme aspects, is the uncommon realization lineage of the Mahayana (theg chen). The Shravakas (nyan ran) and Pratyekabuddhas (rang rgyal) cannot even slightly understand it. Because their view of the emptiness of selflessness of persons (gang zag gi bdag med pa) and other negations, and of things, is similar to yours. Mahayana practitioners determine the meaning through inference by means of valid cognition (tshad ma), and because it is associated with accumulating countless accumulations, it is subsequently realized directly in the path of seeing (mthong lam). By relying on the swift path of mantra, one can realize it in this life, which is why mantra is a swift path. Furthermore, for individuals whose faculties are mature, through the guru's introduction, one can directly realize the meaning of one's own mind, the unborn union, through the path of liberation, which is the view of Dzogchen (rdzogs chen). Diligent practitioners realize the direct perception of the arising of clear light ('od gsal) through the power of the winds of the path of liberation entering and dissolving into the central channel. Although it is direct perception, in the context of the practice path (sbyor lam) of mantra, one needs to distinguish between the example wisdom (dpe yi ye shes) and the meaning wisdom (don gyi ye shes) in the path of seeing of mantra. If one has previously practiced the self-path of sutra, then abiding in the supreme dharma (chos mchog) in this life, one can also directly realize the truth of reality (chos nyid bden pa) in this life by meditating on the self-path of sutra. However, not all beginners can do this. Even just a vague understanding of the meaning of the union itself cannot be understood without the result of accumulating vast accumulations. If one recognizes such a union from the perspective of the mind, one can quickly determine it. However, if one looks outward, even if a vague understanding arises through speculation, it is difficult to inspire confidence through experience. Therefore, the mind is unborn
22-4-10b
22-4-11a

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈
辨诸法自性非空之说
ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་
22-4-11b
ཁས་བླངས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ། དེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ན། ཐོ་ཡོར་མི། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། དེ་མེད་པས་ཐོ་ཡོར་དང་ཐག་པ་ཚུལ་དེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅིས་མ་ཡིན། བུམ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་པར་འགྱུར་སོགས་སོ། ༈ །
辨胜义无则非无,世俗有则非有之说
ཡང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཤུགས་ལས། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པས། གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་དེའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་དོན་
22-4-12a
ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། དེའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀ་རྫུན་ཞིང་ལོག་པར་ཁས་བླངས། ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདི་འདྲ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཧ་ཧ། འོ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་གིས། དེ་ཟློག་ལ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལམ་བྱང་ཕྱོགས། འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། སྔ་རབས་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ཟློག་པས། འདི་དང་གཞན་པའི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་རབས་གཞན་སྟོང་པ་ལྟར་ན། ཁས་བླང་དེ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
22-4-12b
ཀྱི་ངོར་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་ལམ་

【现代汉语翻译】
正如《现观庄严论》（rnam snang mngon byang）中所说，现在所确立的这一点，是以极小的努力就能证悟究竟实义的善巧方便。吉祥！
辨诸法自性非空之说
又，如果承认一切法从其自身方面来说不是空性的，那么一切法就不是自性清净的。因为自性清净是指从其自身方面来说是空性的。难道一切法不是自性清净的，而真实现立的才是自性清净的吗？因为它是空性的。真实现立是不清净的错觉显现，而它的不存在才是自性清净。如果一切法都是没有真实现立的自性清净，那又如何呢？就像把绳子误认为是蛇一样，它的不存在，绳子和绳子的状态怎么就不是自性清净了呢？瓶子等其他法的角度来说是自性清净的，但从它自身的体性来说就不是自性清净的等等。
辨胜义无则非无,世俗有则非有之说
又，如果像说‘胜义中没有，所以不能说没有；世俗中有，所以不能说有’那样，实际上这样承认的结果是：在二取分别的错觉心识面前显现的一切都‘可以说有’，而在二取不成立的智慧面前，因为没有二取显现，所以就‘不能说没有’。这样承认，那么对于具有二取分别的众生来说，他们的心识和心识所缘都是真实的，并且是究竟正确的道理；而对于具有二取不成立的智慧的圣者来说，他们的等持和等持的对境，都是虚假的和错误的。这是对道路——空性，以及以空性为对境的圣者智慧的诽谤，说出如此不堪入耳之语的应成派是什么样的，请仔细观察！哈！那么，如果像前代人那样反驳并承认，基、蕴、处、界，道、菩提分，果、十力等等，都‘不能说有’，那和前代自空宗的观点不是一样了吗？按照前代自空宗的观点，名言中存在的事物，用理智分析也是不存在的，所以他们完全‘不能说有’。胜义中不存在，在任何情况下都是成立的，即使名言中存在，也不会反驳胜义中存在。所以，这种承认和另一种承认是不一样的，这种承认是可以理解的，而另一种是不能理解的。按照前代他空宗的观点，这种承认是没有过失的，因为在二取分别的错觉面前显现的一切世俗，都‘不能说有’，因为在圣者智慧面前是‘不能说有’的，而胜义和二取无别的基、道、

【English Translation】
As stated in the *Abhisamayalankara* (rnam snang mngon byang), this point that has now been established is a skillful means to realize the ultimate meaning with minimal effort. May there be auspiciousness!
Refuting the Theory That All Dharmas Are Not Empty in Their Own Nature
Furthermore, if it is accepted that all dharmas are not empty from their own side, then all dharmas would not be primordially pure. Because primordially pure is said to be empty from its own side. Are all dharmas not primordially pure, and is it that which is truly established that is primordially pure? Because it is empty. Truly established is an impure, illusory appearance, and its non-existence is primordially pure. If all dharmas are primordially pure without true establishment, then what? Just like mistaking a rope for a snake, its non-existence, how are the rope and the state of the rope not primordially pure? From the perspective of other dharmas such as a vase, it is primordially pure, but from its own essence, it is not primordially pure, and so on.
Refuting the Theory That If It Does Not Exist in the Ultimate Sense, It Cannot Be Said Not to Exist; If It Exists in the Conventional Sense, It Cannot Be Said to Exist
Furthermore, if it is said, 'Because it does not exist in the ultimate sense, it cannot be said not to exist; because it exists in the conventional sense, it cannot be said to exist,' then the implication of explicitly accepting it in this way is that everything that appears to the mind of dualistic illusion 'can be said to exist,' and because there is no dualistic appearance in the realm of non-dual wisdom, it 'cannot be said not to exist.' By accepting this, for sentient beings with dualistic appearances, both their minds and their objects are true and ultimately correct; and for noble ones who possess non-dual wisdom, both their meditative equipoise and its object, which is free from all concepts, are accepted as false and wrong. This is a slander against the path—emptiness—and all the wisdom of the noble ones that takes emptiness as its object. Consider what kind of Madhyamika it is that speaks such unbearable words! Ha! Then, if it is like the earlier scholars who refuted and accepted it, and all of the basis, aggregates, elements, sources; the path, factors of enlightenment; the result, ten powers, and so on, 'cannot be said to exist,' isn't that the same as the earlier Svātantrika-Madhyamikas? According to the earlier Svātantrika-Madhyamikas, even things that exist conventionally do not exist when analyzed by reason, so they completely 'cannot be said to exist.' Non-existence in the ultimate sense is established in all ways, but even if it exists conventionally, it does not refute existence in the ultimate sense. Therefore, this acceptance and the other acceptance are different; this one can be understood, but the other cannot. According to the earlier Shentongpas, this acceptance is established without fault, because all conventionalities that appear in the face of dualistic illusion 'cannot be said to exist,' because they 'cannot be said to exist' in the face of the wisdom of the noble ones, and the basis and path that are non-dual with the ultimate

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་དེ་དག་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་མིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་ཟེར། རང་སྟོང་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཤ་སྟག་པས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་ལ། གཞན་སྟོང་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དོན་དམ་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་རབ་ལན་དུ་གསལ་ཏེ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །ཕྱི་མ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དམ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ། ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་བདག་གཉིས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། བདག་མེད་ལ་བདག་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་མ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པས་ཕྱེ་བ་
22-4-13a
ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་ཞིང་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་ལ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དུ་མར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔ་ཕྱིའི་དོན་དམ་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་སྨྲ་ན་གཞན་སྟོང་རང་གི་ལུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཡིན་ན། རིགས་པ་དེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་མཚན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མི་སྟོང་ན། བདག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའང་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་ཟློག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པ་ཁྱད་མེད་པས་འཁྲུལ་པའི་བདག་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་
22-4-13b
ལའང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྲུབ་བོ། །བདེན་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟློག་པར་འགྲུབ་ཀྱང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདེན་གཉིས་འདི་ཡང་ཁས་ལེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་ཀུན

【现代汉语翻译】
果的诸法，从自身来说并非空性，并且这些是胜义谛，因为不是世俗谛，所以胜义谛存在即为存在，胜义谛不存在即为不存在。自空宗认为一切皆是胜义谛不存在，因此不可能存在胜义谛存在的法。而他空宗认为，胜义谛不存在即是世俗谛，胜义谛存在即是胜义谛本身。自宗在辩论中已清楚阐明，即自空宗的观点。后文关于他空宗如何成立胜义谛，是基于住相一致与否的角度。胜义谛的观察无法通过胜义谛的智慧来衡量，不存在即为胜义谛不存在，存在即为胜义谛成立的含义。这两者都是衡量世俗谛的标准，并非成立其自性不空。
因此，二取（对“我”和“法”的执着）的所取境，即二我（人我，法我），以及由此产生的染污轮回的显现，一切皆为世俗谛，即住相不一致。因为无我显现为有我，自性清净却显现为不清净。由无我区分开来的无漏涅槃之法，称为胜义谛，因为不虚妄且住相一致。即无我者观无我，自性清净者显现为清净。即便如此，缘起的显现是无欺的，是世俗谛，而胜义谛是无法通过智慧来衡量的。如果从显空二谛的成立方式的角度来看，清净的佛身和智慧的显现，也因为显现为多种而为空性，并非不空。因此，这两者必须理解为不矛盾。如果将前后两种胜义谛的安立方式混淆，并互相争论，那么他空宗自己的观点也无法成立。如果在世俗谛中，安立者是胜义谛的观察智慧，那么该智慧也必须承认佛身和智慧是远离一切相的空性。如果不空，那么二我也无法避免，因为具有佛身和智慧的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，意为有情）具有补特伽罗的我，并且佛身和智慧的真实存在是法我，这是无法否认的。如果这样，观察智慧的运用没有差别，那么虚妄的二我也存在，或者说，对于不虚妄的显现，也成立了二空。
那些宣说二谛的人，也永远无法否认一切法显空双运、离戏的成立。但是，也必须承认基于住相一致与否的二谛，因为一切显现...

【English Translation】
All phenomena of result are not empty from their own side, and these are ultimate truth, because they are not conventional truth, so existing as ultimate truth means existing, and not existing as ultimate truth means not existing. The Svātantrika school believes that everything is ultimately non-existent, so there cannot be phenomena that exist ultimately. While the Shentong school believes that if ultimate truth does not exist, it is conventional truth, and ultimate truth exists as ultimate truth itself. Our own school has clearly explained in debates, which is the view of the Svātantrika school. Later, how the Shentong school establishes ultimate truth is based on whether the abiding appearance is consistent or not. The observation of ultimate truth cannot be measured by the wisdom of ultimate truth, non-existence means ultimate truth does not exist, and existence means the meaning of ultimate truth being established. Both of these are the criteria for measuring conventional truth, not establishing its own nature as non-empty.
Therefore, the objects of grasping of the two graspings (grasping of 'I' and 'phenomena'), that is, the two selves (self of person, self of phenomena), and the appearances of impure samsara arising from them, are all conventional truth, that is, inconsistent abiding appearances. Because selflessness appears as self, and self-nature is pure but appears as impure. The phenomena of stainless nirvana distinguished by selflessness are called ultimate truth, because they are not deceptive and the abiding appearances are consistent. That is, those who are selfless perceive selflessness, and those who are self-nature pure appear as pure. Even so, the appearance of dependent origination is infallible, it is conventional truth, and ultimate truth cannot be measured by wisdom. If viewed from the perspective of how the two truths of appearance and emptiness are established, the appearance of the pure body and wisdom of the Buddha is also empty because it appears in many ways, not non-empty. Therefore, these two must be understood as not contradictory. If the ways of establishing the two ultimate truths before and after are confused and argued with each other, then the Shentong school's own view cannot be established. If in conventional truth, the establisher is the wisdom of observing ultimate truth, then that wisdom must also admit that the body and wisdom of the Buddha are empty of all characteristics. If it is not empty, then the two selves cannot be avoided, because the person (Sanskrit: Pudgala, 补特伽罗, meaning sentient being) who has the body and wisdom of the Buddha has the self of the person, and the true existence of the body and wisdom is the self of phenomena, which cannot be denied. If so, the application of observing wisdom is no different, so the false two selves also exist, or for the non-deceptive appearance, the emptiness of the two selves is also established.
Those who proclaim the two truths also can never deny the establishment of all phenomena as the union of appearance and emptiness, free from elaboration. However, these two truths based on whether the abiding appearance is consistent or not must also be acknowledged, because all appearances...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལའང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་བསླུ་མི་བསླུའི་ཁྱད་ཕྱེ་དགོས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཚད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་མི་དགོས་སོ། །དོན་དམ་པའི་མིང་བཏགས་ཚད་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་གཞལ་ལུགས་ཀྱི་མིང་སོ་སོར་འོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་འདི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། ༈
说宝性论中疑点
རྒྱུད་བླའི་དོགས་བཤད། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཁམས་སུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སེམས་ཞུམ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་འདྲའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་རྫུས་ཚིག་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་གང་ཡིན་ན། དྲང་དོན་
22-4-14a
ཡིན་ན་རྒྱུད་བླའི་རང་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ། ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ། ཐེག་ཆེན་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་པར་ཡང་། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མི་ལྡན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འབྲལ་རུང་དང་། ཟག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁའ་གོ་འབྱེད་དང་། ཉི་མ་ལ་འོད་བཞིན་འབྲལ་མི་རུང་བར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྡན་ཏེ། གཤེགས་སྙིང་ནི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ། དེ་རྟོགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕྲ་བ་གང་ཟག་ཕན་ཆད་སྤང་བྱ་གཏན་མེད་པ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོགས་གཞི་ཡིན། དེ་སྤང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་
22-4-14b
ནའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་སྤང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱི་ཕག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་དེ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་

【现代汉语翻译】
即使是属于世俗谛的法，也需要区分正确与错误、欺骗与不欺骗，并非所有世俗谛都是错觉。凡是安立为胜义谛的，也并非一定是空性，因为世俗谛和胜义谛有各自衡量的方式，这两种方式在经部和伟大的论典中广为人知。吉祥！
**关于《宝性论》中的疑点**
**对《宝性论》的疑问解答：** 既然经中说一切法如云如梦般空性，那么之后又说一切众生的心性之界是如来藏，具备功德和本有的自性，这样说的必要是什么呢？回答是为了断除怯懦等五种过失。如此宣说，那么所说的这种具备功德的自性，是没有而说有的虚假之词（藏文：རྫུས་ཚིག），还是真实之义（藏文：དྲང་དོན）或究竟之义（藏文：ངེས་དོན）呢？如果是真实之义，则与《宝性论》的自语直接相违。如果是究竟之义，那么发起菩提心后便不再退转，是无死常恒之道，是大乘证悟的独特之处。
这一点也可以通过‘真实之边是无为’等来解释。业、烦恼、异熟所摄的轮回之法，自性上原本不具备于法界，因为自性清净故可分离；而无漏无住涅槃的一切功德，如虚空开阔、太阳有光芒般不可分离，本具于自性之中。因此，如来藏并非仅仅是空性，而是空性光明。这是诸法本初的、根本的实相。是双运无二真谛的实相，是具足一切殊胜的空性。它是不安住于有寂的自性，是佛陀功德任运成就的体现。证悟它，就能生起大乘道的一切功德。业、烦恼、异熟的细微习气乃至有情众生都应断除，这是无明习气的根本。断除这些是唯有佛陀才能达到的境界。如果断除了这些，最终的功德，如十力等佛陀的功德如海般显现，这就是法界功德的显现。这唯是佛陀的种姓，而非声闻、缘觉等，因为与佛陀的功德无别。
那么，狗、猪等众生的心相续中是否具有十力之智呢？十力之智的功德，原本就存在于它们心相续的如来藏中，因为这是它们自性的功德。

【English Translation】
Even among phenomena belonging to the relative truth, one must distinguish between correct and incorrect, deceptive and non-deceptive. Not everything that is relative is necessarily an illusion. Not everything labeled as ultimate truth is necessarily merely emptiness. The two ways of measuring relative and ultimate truth are well-known in the sutras and great treatises. Auspicious!
**Doubts about the Ratnagotravibhāga (Treatise on Buddha Nature)**
**Explanation of Doubts Regarding the Uttaratantra:** Since it is said that all phenomena are empty like clouds and dreams, what is the need to then say that the essence of the minds of all sentient beings is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), a realm endowed with qualities and inherent nature? The answer is to abandon the five faults such as discouragement. If it is said in this way, is such a realm with qualities, which is said to exist even though it does not, a false statement (Tibetan: རྫུས་ཚིག), a provisional meaning (Tibetan: དྲང་དོན), or a definitive meaning (Tibetan: ངེས་དོན)? If it is a provisional meaning, it directly contradicts the words of the Uttaratantra itself. If it is a definitive meaning, then having generated the mind of enlightenment, it is an irreversible, indestructible, and eternal path, a unique aspect of the realization of the Great Vehicle.
This is also explained by 'The true limit is conditioned,' etc. The phenomena of samsara, which are gathered by karma, afflictions, and ripening, are not inherently present in the realm, because they are pure in nature and can be separated. All the qualities of uncontaminated, non-abiding nirvana, like the openness of space and the light of the sun, are inseparable and inherent in one's own nature. Therefore, the Tathāgatagarbha is not merely emptiness, but emptiness and luminosity. This is the original, fundamental reality of all phenomena. It is the reality of the indivisible union of the two truths, the emptiness that possesses all supreme aspects. It is the nature that does not abide in existence or peace, and it is the spontaneous accomplishment of the qualities of the Buddha. Realizing it gives rise to all the qualities of the Great Vehicle path. Even the subtle traces of karma, afflictions, and ripening, even sentient beings, should be abandoned, as they are the basis of ignorance and habitual tendencies. Abandoning these is the state of the Buddha alone. If these are abandoned, the ultimate qualities, such as the ten powers and other oceanic qualities of the Buddha, will manifest, which is the manifestation of the qualities of the realm itself. This is solely the lineage of the Buddha, and not of the Shravakas or Pratyekabuddhas, because it is inseparable from the qualities of the Buddha.
Then, do dogs, pigs, and other sentient beings have the wisdom of the ten powers in their mind-streams? The qualities of the wisdom of the ten powers are inherently present in the Tathāgatagarbha of their mind-streams, because they are the qualities of their own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཁམས་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཤུབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པ་ལ་མངོན་གྱུར་ཏུ་མི་འཆར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། དེར་མ་ཟད་དེའི་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ལ་མངོན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་བསམས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སྐྱེ་རུང་
22-4-15a
གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་ཡོད་པའང་དཔྱད་ཚུལ་དེའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་རུང་མོད། སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་དེ་འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་སེམས་ཡིན་ཚད་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་རུང་དུ་སྒྲུབ་དཀའ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། སྨིན་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་སེམས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་དེ་ལ་མེད་པ་མིན་ཀྱང་། མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་མིན་ན། དེ་འདྲའི་ཁམས་དེ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྟོང་རྐྱང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལམ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སམ། 
22-4-15b
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་མངོན་གྱུར་ཡིན། སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་དེ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པའི་གནད་ལ་འདི་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
如果具备自性，那当然会有功德，但却不会显现。就像剑虽然有斩断的功能，但放在剑鞘里就无法发挥作用一样。又如镜子有映照影像的功德，但被遮盖起来就无法显现一样。同样，具有自性的众生，其相续中的障碍会遮蔽自性的功德，使其无法显现。不仅如此，其自心的法性，即具足一切殊胜的空性，也无法显现，那又如何能显现功德呢？因此，考虑到这种不显现的情况，有些人会说：‘仅仅具有产生十力的潜力，实际上并不具备。’这种说法在某种程度上也是可以接受的。如果说产生潜力的因是积聚的世俗心，那么就很难证明一切心都能产生十力。如果通过清净二障及其习气，心性本身就能做到这一点，那么这就是非积聚的法界功德，不能作为成熟的因。这种自性就是所说的心的自性光明，本觉心。它永远不会中断，本质是空性，没有任何相状，但并非仅仅是空，而是无相的自光明。对于尚未完全消除障碍的心相续中的如来藏，我们承认十力的智慧不会显现。但并非说无上法的功德在法界中不存在，而是因为存在无法显现的障碍。如果自性的本质并非本来就具备佛的功德，那么即使存在这样的自性，也无法成就佛性，就像虚空一样。因此，法界光明，或自生智慧，或本觉光明，或如来藏，这些都是同一个意思。这就是佛性。当它存在于具有障碍的相续中时，就是能够成佛的佛性；当成佛时，它就会显现。虽然能够成佛，但在非积聚的法性中，前后状态并没有差别，因为本质是不变的。在显现上，可以说状态发生了转变。通过揭示存在这样的佛性，就能避免五种过失，从而在无上菩提道上永不退转。这五种过失源于没有听闻一切众生都具有如来藏。这是成就究竟一乘的关键，也是金刚乘中自心本来成佛的关键。
If there is essence, there will be merit, but it will not manifest. Just like a sword has the function of cutting, but when it is in its sheath, the function of cutting is not manifest. And like a mirror has the merit of reflecting images, but when it is covered, it will not manifest. Similarly, the obscurations in the continuum of a person with self-nature will obscure the qualities of the essence, so they will not appear. Moreover, even though the nature of that person's own mind, the emptiness that possesses all supreme qualities, exists, it will not manifest, so how can merit manifest? Therefore, thinking about this lack of manifestation, some say that there is only the cause for generating the ten powers, but not the actual thing. This is acceptable according to that way of reasoning. If the cause for generating is an assembled mind, then it is difficult to prove that every mind can generate the ten powers. If the nature of the mind itself does it by purifying the two obscurations along with their habitual tendencies, then this is a quality of the unconditioned realm, so it cannot be a cause for ripening. This kind of essence is said to be the mind's own nature, clear light, and original mind. It never ceases and its essence is emptiness, so there is no object or sign, but it is not just emptiness, it is self-luminous without signs. We also agree that the ten powers of wisdom are not manifest in the Sugata-garbha of the mindstream where obscurations have not been exhausted. But it is not that the qualities of the unsurpassed Dharma realm are not there, but because there are obscurations that prevent them from manifesting. If the essence of the essence itself is not inherently endowed with the qualities of a Buddha, then even if such an essence exists, it will not become the Buddha-nature, just like mere emptiness. Therefore, Dharma-dhatu clear light, or self-arisen wisdom, or original mind clear light, or Sugata-garbha, all have the same meaning. This is the Buddha-nature. When it exists in a continuum with obscurations, it is the Buddha-nature that can become a Buddha, and when one becomes a Buddha, it is manifest. Although one can become a Buddha, there is no difference between before and after in the nature of the unconditioned, because the essence is unchanging. In terms of appearance, it is possible to speak of a change of state. By showing that there is such a Buddha-nature, one abandons the five faults and becomes irreversible on the unsurpassed path to enlightenment. The five faults arise from not having heard that the Sugata-garbha exists in all sentient beings. This is the key to accomplishing the ultimate one vehicle, and it is also the key to the Vajrayana teaching that the mind itself is primordially enlightened.

【English Translation】
If there is essence, there will be merit, but it will not manifest. Just like a sword has the function of cutting, but when it is in its sheath, the function of cutting is not manifest. And like a mirror has the merit of reflecting images, but when it is covered, it will not manifest. Similarly, the obscurations in the continuum of a person with self-nature will obscure the qualities of the essence, so they will not appear. Moreover, even though the nature of that person's own mind, the emptiness that possesses all supreme qualities, exists, it will not manifest, so how can merit manifest? Therefore, thinking about this lack of manifestation, some say that there is only the cause for generating the ten powers, but not the actual thing. This is acceptable according to that way of reasoning. If the cause for generating is an assembled mind, then it is difficult to prove that every mind can generate the ten powers. If the nature of the mind itself does it by purifying the two obscurations along with their habitual tendencies, then this is a quality of the unconditioned realm, so it cannot be a cause for ripening. This kind of essence is said to be the mind's own nature, clear light, and original mind. It never ceases and its essence is emptiness, so there is no object or sign, but it is not just emptiness, it is self-luminous without signs. We also agree that the ten powers of wisdom are not manifest in the Sugata-garbha of the mindstream where obscurations have not been exhausted. But it is not that the qualities of the unsurpassed Dharma realm are not there, but because there are obscurations that prevent them from manifesting. If the essence of the essence itself is not inherently endowed with the qualities of a Buddha, then even if such an essence exists, it will not become the Buddha-nature, just like mere emptiness. Therefore, Dharma-dhatu clear light, or self-arisen wisdom, or original mind clear light, or Sugata-garbha, all have the same meaning. This is the Buddha-nature. When it exists in a continuum with obscurations, it is the Buddha-nature that can become a Buddha, and when one becomes a Buddha, it is manifest. Although one can become a Buddha, there is no difference between before and after in the nature of the unconditioned, because the essence is unchanging. In terms of appearance, it is possible to speak of a change of state. By showing that there is such a Buddha-nature, one abandons the five faults and becomes irreversible on the unsurpassed path to enlightenment. The five faults arise from not having heard that the Sugata-garbha exists in all sentient beings. This is the key to accomplishing the ultimate one vehicle, and it is also the key to the Vajrayana teaching that the mind itself is primordially enlightened.

--------------------------------------------------------------------------------

མངྒ་ལཾ། ༈
辨他空论空性
མཚར་བརྗོད། གཞན་སྟོང་པས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞན་ཁས་བླངས། དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་
22-4-16a
པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དམིགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་འཐད་དེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེས་གྲུབ་པ་སོགས་བཞི་པོ་བཟློག་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པས་བུམ་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་
22-4-16b
ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ན་དོན་དམ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་མི་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐབས་བདེན་མི་བདེན་ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མི་བསླུའི་དོན་དུ་བཀོད་ལ། བདེན་གྲུབ་ནི་མི་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་ཀུན་མེད་པ་བསྣན་ཡང་མི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་བརྩེགས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བདེན་མེད་ཟློག་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མི་བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། འདོད་དགོས་སོ། །མི་འདོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། བདེན་མེད་ཟློག་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཀུན་དོན་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་མེད་པར་ཁས་བླང་ན། བདེན་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་སུ་མེད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སོགས་ས

【现代汉语翻译】
吉祥！
辨析他空宗的空性
辩论：他空宗的人对另一方说：‘空性’作为所立宗，应是真实成立的，因为它是胜义谛的衡量者所成立的，并且是其所缘、可堪观察、以及所要获得的意义。对方承认其他理由。‘可堪观察’，因为不是‘不可堪观察’。如果理由不成立，那么胜义谛的衡量者就不成立空性，因为已被遮止。这是周遍关系，因为如果胜义谛的衡量者没有观察到可堪观察的，那么它就不是胜义谛。如果它观察到但没有成立，那么成立空性的衡量者就不存在，因此空性永远不会成立。
这样安排的理路是合理的，就像世俗谛的衡量者所成立的、所缘、可堪观察、以及所要获得的意义在世俗谛中存在，并且由它成立等四者，反过来也必须承认在世俗谛中不存在一样。此外，‘空性’作为所立宗，应是胜义谛中存在的，因为它存在于以胜义谛无倒证悟的智慧的对境中。这是因为它是圣者等持的对境。如果不是对境，就会变成非对境。同样，‘瓶子’作为所立宗，应是在世俗谛中存在的，因为它在以世俗谛无倒证悟的智慧的对境中显现或存在，就像无错乱的眼识显现瓶子一样。因此，空性在胜义谛中存在，并且由胜义谛的衡量者所成立，所以会变成真实成立的。如果不变成真实成立的，那么胜义谛就会变成非胜义谛而成为世俗谛，并且空性不是真实成立的，而是会成立为不真实的。
这里，‘真实’和‘不真实’被用作世俗谛中‘欺骗’和‘不欺骗’的意思，如果认为‘真实成立’是不空的意思，那么即使在空性上加上‘空无所有’，也不会变成不空，因为它不会超出空性的范围，就像在‘无真实’上叠加‘无真实’，也不会超出‘无真实’的状态一样。此外，如果像认为否定‘无真实’就会变成‘真实成立’那样，那么‘空性’作为所立宗，不应成立为真实的，因为你们是这样认为的。如果这样认为，那么它作为所立宗，应成立为不真实的，必须这样认为。如果不这样认为，那么就会变成真实成立的，就像否定‘无真实’的方式一样。此外，空性总括来说是什么？如果是世俗谛，那么就必须承认没有胜义谛。如果承认有世俗谛而没有胜义谛，那么就会变成没有二谛，并且无法证悟，以及没有双运等等。

【English Translation】
Manggalam!
Refuting the Emptiness of Other-Emptiness Theory
Debate: The Other-Emptiness proponent said to the other: 'Emptiness' as the subject of debate, should be truly established, because it is established by the valid cognition that investigates ultimate truth, and because it is its object, can withstand scrutiny, and is the meaning to be found. The other party accepts the other reason. 'Can withstand scrutiny,' because it is not 'cannot withstand scrutiny.' If the reason is not established, then the valid cognition that investigates ultimate truth does not establish emptiness, because it has been blocked. This is a pervasion, because if the valid cognition that investigates ultimate truth does not perceive something as able to withstand scrutiny, then it is not the ultimate truth. If it perceives it but does not establish it, then the valid cognition that establishes emptiness does not exist, therefore emptiness will never be established.
The logic arranged in this way is reasonable, just as the valid cognition that investigates conventional truth establishes that the object, can withstand scrutiny, and the meaning to be found exist in conventional truth, and the opposite of these four, such as being established by it, must also be acknowledged as not existing in conventional truth. Furthermore, 'Emptiness' as the subject of debate, should exist in ultimate truth, because it exists in the object of the wisdom that realizes ultimate truth without error. This is because it is the object of the samadhi of the noble ones. If it is not an object, it will become a non-object. Similarly, 'A vase' as the subject of debate, should exist in conventional truth, because it appears or exists in the object of the wisdom that realizes conventional truth without error, just as the unerring eye consciousness perceives a vase. Therefore, emptiness exists in ultimate truth and is established by the valid cognition that investigates ultimate truth, so it will become truly established. If it does not become truly established, then ultimate truth will become non-ultimate truth and become conventional truth, and emptiness will not be truly established, but will be established as untrue.
Here, 'true' and 'untrue' are used in the sense of 'deceptive' and 'non-deceptive' in conventional truth, and if it is thought that 'truly established' means not empty, then even if 'empty of all' is added to emptiness, it will not become non-empty, because it will not go beyond the scope of emptiness, just as adding 'without truth' to 'without truth' will not go beyond the state of 'without truth.' Furthermore, if, as it is thought that negating 'without truth' will become 'truly established,' then 'emptiness' as the subject of debate, should not be established as true, because you think so. If you think so, then it as the subject of debate, should be established as untrue, you must think so. If you do not think so, then it will become truly established, just like the way of negating 'without truth.' Furthermore, what is the totality of emptiness? If it is conventional truth, then it must be admitted that there is no ultimate truth. If you admit that there is conventional truth but no ultimate truth, then there will be no two truths, and it will be impossible to realize them, and there will be no union, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱོན་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །ཟུང་
22-4-17a
འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློས་རྟོགས་བྱའམ་ཡུལ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་པས། དེ་ལའང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འཇུག་གོ། ༈ །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། གང་ཡིན། མེད་ན་དོན་དམ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་མིན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའམ་གནོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟློག་ན་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པ་བདེན་གྲུབ་བཞིན་ནོ། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སོགས་དོན་དམ་མེད་ཅེས་ཞལ་བཞེས་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་མེད་ན་རྣམ་ཀུན་མི་འཐད། ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མེད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མེད་པས། དོན་དམ་མེད་པར་ཁས་ལེན་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །སྟོང་
22-4-17b
ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་དེ། དགག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོངས། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བརྩེགས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་དགོས་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པའང་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཟློག་མི་རུང་སྟེ། ཟློག་ན་བདེན་མེད་ལོག་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན། སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། བདེན་པ་གསུམ་པ་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཡང་། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ན། བདེན་མེད་བདེན་མེད་ཡིན་ཡང་། དེ་བདེན་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུང་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཕྱིར། བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་
22-4-18a
ཅད་རང་རང་རང་ཡིན་ཡང་། རང་རང་རང་དུ་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྨྲ། བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་བུམ་པར་གྲུབ་དགོས་ལ། དེར་གྲུབ་པའི་ཚད་མའང་ཡོད་དགོས་པ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་གནས་ལ

【现代汉语翻译】
过失无边。 融入无戏论，自性超越了破立，虽然如此，但它存在于名言中，是胜义谛，并且无可避免地被证悟胜义谛的智慧所证悟或作为对境。因此，也必须如此建立。
此外，空性存在与不存在两者之中，是哪一个？如果不存在，则会变成胜义谛不存在，不是证悟的对境等等。如果存在，则必须通过理证的检验，证明其无害存在，并且是圣者等持的对境。因此，它在胜义谛中存在，并且成为实有成立。如果否定这一点，则必须承认胜义谛和空性不存在。因为按照你的观点，胜义谛必须像实有成立一样，被能立理证所破斥，在名言中也不存在。萨迦的杰尊（Sa skya'i rje btsun）等人也承认胜义谛不存在。因此，如果胜义谛不存在，则一切都不合理。如果存在，即使在世俗谛中存在，也不会变成胜义谛，就像瓶子一样。如果胜义谛中不存在，则不存在胜义谛中存在的法，因此，承认胜义谛不存在等等，过失无边。
空性无法通过理证来检验，因为所有的破斥都依赖于所破斥的对象而安立，是这样吗？即使可以这样认为，但空性仍然成立为空性。如龙树（Klu sgrub）所说：‘空’这个词本身也是空，/其中没有不空之物。正如所说，即使将空性叠加无数劫，也无法超越空性本身，因此，一般来说，空性必须在胜义谛中成立。如果不成立，则会堕入世俗谛，并且空性永远不可能成为胜义谛。因此，空性是胜义谛，并且在胜义谛中成立是不可否认的。如果否定这一点，就像否定无实有一样，会变成实有成立。如果空性不是胜义谛，则会堕入世俗谛，因为永远不存在第三种谛。如是等等。如果胜义谛存在，则在胜义谛中成立等等，如前所述。
即使空性是胜义谛，但如果没有在胜义谛中成立，那么，即使无实有是无实有，但如果它没有成立为无实有，那么，因为没有任何可以成立为存在的所取对境，因此，就不需要仅仅执着于无实有。一切法各自是各自，但各自没有成立为各自，这种像疯子一样的话怎么能说呢？如果瓶子是瓶子，那么瓶子必须成立为瓶子，并且必须有成立它的量，空性也是如此。空性是真谛，是不欺骗的，是胜义谛，是常住的。

【English Translation】
Faults are limitless. Merging into non-elaboration, the self-nature transcends affirmation and negation. Although this is so, it exists in conventional terms, is the ultimate truth, and inevitably is cognized or serves as an object by the wisdom that realizes the ultimate truth. Therefore, it must be established as such.
Furthermore, among existence and non-existence of emptiness, which is it? If it does not exist, then it becomes that the ultimate truth does not exist, is not an object of realization, and so on. If it exists, then it must withstand scrutiny by reasoning, proving its harmless existence, and be the object of the samadhi of the noble ones. Therefore, it exists in the ultimate truth and becomes established as truly existent. If you deny this, then you must admit that the ultimate truth and emptiness do not exist. Because according to your view, the ultimate truth must be refuted by valid reasoning, like true existence, and not exist in conventional terms. Sa-kya Jetsun (Sa skya'i rje btsun) and others also acknowledge that the ultimate truth does not exist. Therefore, if the ultimate truth does not exist, then everything is unreasonable. If it exists, even if it exists in the conventional truth, it will not become the ultimate truth, like a vase. If it does not exist in the ultimate truth, then there is no dharma that exists in the ultimate truth. Therefore, admitting that the ultimate truth does not exist, and so on, faults are limitless.
Emptiness cannot withstand scrutiny by reasoning, because all refutations depend on the object to be refuted and are established, is that so? Even if it can be considered so, emptiness is still established as emptiness. As Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'Emptiness' itself is also empty, / There is nothing here that is not empty. As it is said, even if emptiness is stacked for countless eons, it cannot go beyond emptiness itself. Therefore, in general, emptiness must be established in the ultimate truth. If it is not established, it will fall into the conventional truth, and emptiness can never become the ultimate truth. Therefore, it is undeniable that emptiness is the ultimate truth and is established in the ultimate truth. If you deny this, just like denying non-true existence, it will become true existence. If emptiness is not the ultimate truth, then it will fall into the conventional truth, because there is never a third truth. And so on. If the ultimate truth exists, then it is established in the ultimate truth, and so on, as mentioned above.
Even if emptiness is the ultimate truth, but if it is not established in the ultimate truth, then, even if non-true existence is non-true existence, but if it is not established as non-true existence, then, because there is no object to be grasped that can be established as existent, therefore, it becomes unnecessary to merely cling to non-true existence. Although all dharmas are each their own, how can one speak such mad words as saying that each is not established as their own? If a vase is a vase, then the vase must be established as a vase, and there must be a valid cognition that establishes it, and the same applies to emptiness. Emptiness is truth, is not deceptive, is the ultimate truth, and is permanent.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ཡིན་ན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་རྫུན་པ་དང་བསླུ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་སྣང་ཚུལ་ལས་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཟིན་ལ། བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགོག་པའི་རིགས་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་རིགས་པས་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་ལ། དེ་སླར་ཡང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་འགོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་ཁེགས་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལས་ལྷག་པར་བུམ་པ་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ལ་དེ་མི་སྲིད་པས་ཐ་
22-4-18b
སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་ཡུལ་མིན་པར་མི་འདོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ནི། སླར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་མི་འཇུག །རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་མི་འཇུག །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་མི་འཇུག་པས། དེ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། མི་སྟོང་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་སྟོང་པར་ཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་མཚར་གཏམ་དུ་ཟློས་ཤིག་དང་། དེང་སང་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རྟོན་ཅིང་འཆེལ་བས་ཟབ་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་འཚོལ་ཞིང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་མང་པོས་བདེན་མེད་ལ་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་གཞན་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྨ་བབ་པར་རུང་སྙམ་དུ་ཁ་ལྕེ་བརྡར་འདོད་མང་བས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་སྒྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། ཚིག་རྗེས་འབྲང་བ་དེ་དག་གིས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་མཚར་ལྟས་གྱིས་ཤིག །འོ་ན་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཆ་མེད་ཡིན་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཟེར་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་
22-4-19a
ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་མི་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་གྲུབ་པས་དོན་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་མོ་གཤམ་བུ་དང་འདྲ་ན་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དམིགས་ཡུལ་མིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་ཚིག་རྗེས་འབྲང་བ་ན། །ཡང་དག་དོན་དམ་དོན་ནི་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སྙི

【现代汉语翻译】
如果这是你的观点，那么就必须在那个框架内成立。就像你必须认为世俗是虚假的、欺骗性的、虚构的，并且与现象的真实情况不符一样。
此外，按照你的体系，究竟而言，通过分析究竟的理智所要否定的仅仅是真实成立。既然它在名言中不存在，并且已经被分析究竟的理智所否定，那么否定真实成立的空性，即通过否定真实成立而完全断除真实，就没有理由去否定它不存在真实成立，因为它已经被究竟的理智所证实。它不能再次成为究竟分析的对象。这就像你承认你的究竟分析否定了真实成立，但并没有否定名言的瓶子一样。如果否定了真实成立就等同于否定了瓶子，那么瓶子就必须在名言中不存在，但这是不可能的。难道你不认为，名言中存在的事物不是究竟分析所要否定的对象吗？
同样，空性也不能再次成为究竟分析的对象。因为在无自性的事物上，一异皆离的理智不起作用；在常法上，因为没有原因，所以四句生灭的理智不起作用；因为它不是依缘而生，所以缘起的理智不起作用。因此，它不能成立为无真实，也不能成立为非空。因为它的自性永远不会脱离空性，并且不可能逆转为非空。请重复这些奇谈怪论吧！
如今，许多人不依赖意义，而是依赖文字，沉迷于此，喜欢寻找和谈论甚深中观的宗义。他们珍视无真实，认为他空宗的观点非常粗糙，可以用一句话来驳倒，因此许多人磨砺口舌，想要依赖文字来论证。如果像这样论证空性的真实成立，那么那些追随文字的人会如何回答呢？真是奇观！
那么，难道所有非实有都是常法、无分，因此会变成真实成立吗？不会的。因为虚空等不是通过分析究竟的理智所证实的，所以不会变成究竟。即使一异皆离等不起作用，也没有丝毫自性成立，而是通过现量和名言的理智所证实，所以在意义上就像石女的儿子一样没有自性。
同样，空性与此不同。如果它像石女的儿子一样，那么就会导致究竟和空性不存在，并且不会成为圣者等持的对境。因为这是究竟分析的结果，所以是有区别的。就这样说吧！
唉，如果追随这样的文字，谁又能领悟真正的究竟之义呢？可悲啊！

【English Translation】
If that is your view, then it must be established within that framework. Just as you must consider the conventional to be false, deceptive, fabricated, and not in accordance with the true state of affairs of phenomena.
Furthermore, according to your system, ultimately, what is to be negated by the reasoning that analyzes the ultimate is solely true establishment. Since it does not exist in name, and has already been negated by the reasoning that analyzes the ultimate, there is no reason to negate the emptiness that is the complete severance of truth by negating true establishment, as it has already been proven by ultimate reasoning. It cannot be the object of ultimate analysis again. This is like admitting that your ultimate analysis negates true establishment, but does not negate the pot of name. If negating true establishment is equivalent to negating the pot, then the pot must not exist in name, but that is impossible. Don't you think that things that exist in name are not objects to be negated by ultimate analysis?
Similarly, emptiness cannot be the object of ultimate analysis again. Because on things without inherent existence, the reasoning of being neither one nor different does not apply; on the permanent, because there is no cause, the reasoning of the four extremes of arising and ceasing does not apply; because it does not arise dependently, the reasoning of dependent arising does not apply. Therefore, it cannot be established as without truth, nor can it be established as non-empty. Because its nature never deviates from emptiness, and it is impossible to reverse to non-empty. Please repeat these absurdities!
Nowadays, many people do not rely on meaning, but rely on words, indulging in them, and like to seek and talk about the profound Madhyamaka tenets. They cherish non-truth, thinking that the view of the Shentong school is very crude and can be refuted with a single sentence, so many people sharpen their tongues, wanting to rely on words to argue. If the true establishment of emptiness is argued like this, how will those who follow the words answer? What a spectacle!
Then, does that mean that all non-existents are permanent, indivisible, and therefore become truly established? No, because space and so on are not proven by the reasoning that analyzes the ultimate, so they do not become ultimate. Even if being neither one nor different does not apply, there is not the slightest inherent establishment, but it is proven by the reasoning of direct perception and name, so in meaning it is like the son of a barren woman, without inherent existence.
Similarly, emptiness is not the same as this. If it is like the son of a barren woman, then it would lead to the non-existence of the ultimate and emptiness, and it would not become the object of the samadhi of the noble ones. Because this is the result of ultimate analysis, there is a difference. So say!
Alas, if one follows such words, who can realize the true meaning of the ultimate? How sad!

--------------------------------------------------------------------------------

གས་དུས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི། །གྲུབ་མཐའི་སྨྲ་བ་དེང་སང་དུས་ན་མང་། །དེ་དག་ཚིག་ལ་འཆེལ་ཞིང་སྨྲ་ལ་དགའ། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་གསོད། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །དེ་འདྲས་རྩོམ་པ་པོད་གྲངས་མང་པོ་བསོགས། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་གཡེལ་གྱུར་པས། །ཟབ་དོན་མི་ཤེས་ཟབ་དོན་སྨྲ་བར་རློམ། །དེ་དང་དེ་འདྲ་རྣམས་ལ་མཚར་གཏམ་དུ། །འདི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་མང་པོ་ཡི། །ཁ་ཤག་བཀྱེ་ལ་ཕམ་རྒྱལ་དགོས་པ་ཆུང་། །མང་དུ་
22-4-19b
བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྨྲས་ན་ཡང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གོ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེ་འདྲའི་འཆད་རྩོད་དེ་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་། །དེ་བས་བདག་དོན་ཤེས་པ་འགའ་སྲིད་ན། །དོན་ཆུང་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་བཟང་ངན་ཙམ། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་བྱེད་པར། །རྒྱལ་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསམ་ན། །བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་འགྱུར་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་གི་རྒྱལ་ཕམ་ཅུང་ཟད་ལ། །རེ་བས་ཁ་ཤག་རྩོད་པས་མི་ཡི་ཚེ། །སྟོང་ཟད་ཐོས་པ་ཁ་ཁྱེར་མ་བྱེད་ཅིག །ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །སྟོང་དང་སྣང་བ་འགལ་མེད་རང་གིས་གོ། །སྟོང་ཉིད་གཏན་ཕབ་དོན་པོ་དེ་མིན་ནམ། །བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་ནི། །ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་ལ་མ་མཐོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ལམ། །སྨྲ་ལ་དགའ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་བཞག་ནས་དོན་ལ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་རྣམས་ལ་རྩིས་ཆེན་པོའི། །ཞེན་པ་
22-4-20a
འགོག་ཕྱིར་མཚར་གཏམ་ཙམ་ལས་ནི། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བཅུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་བྲིས་དགེ། ༈ །
辨随境相设二谛
ཡང་གནས་སྣང་གི་དབང་གིས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ། གནས་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དོན་དམ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མི་བསླུའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འཇོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་དང་ལོག་པའམ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་འཛིན་དབང་ཤེས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའམ་ཀུན་རྫོབ། ཟླ་གཅིག་དང་། དེ་འཛིན་ཤ

【现代汉语翻译】
如今之人执着于言辞而心怀偏见，宗派之争论甚嚣尘上。他们沉溺于辞藻，乐于辩论，抬高自己，贬低他人。宗派的偏执如火焰般燃烧，他们撰写了大量的著作，却忽略了内在的修持。因此，他们不了解深奥的含义，却自诩为深奥之道的宣讲者。
对于这些人，我以嘲讽的口吻说：无休止的争论，胜负又有何意义？即便在漫长的劫波中滔滔不绝，对深刻含义的理解也微乎其微。这样的争论毫无意义。如果有人能领悟自我的真谛，哪怕只是对细微的言辞有所了解，也不应只关注言语的优劣。
不要将一生的修行重心放在细枝末节上，而应将佛陀教诲的每一句偈颂，都与自身相联系，深入思考其含义。这样才能增长智慧，获得广大的利益。认识到暇满人身的珍贵意义，不要总是为了言辞上的胜负，耗费生命去争论。不要让博学成为空谈。
对于一切事物，无论是什么，如果能认识到其空性本质，就能自然领悟空性与显现的无二无别。证悟空性，不正是最重要的吗？如果只是执着于虚无，或者认为空性是实有的，又有什么益处呢？在显现与空性双融的境界之外，我没有看到其他更高的功德。
即便如此，那些热衷于言辞的人，仍然会以各种方式运用语言，沉溺于辞藻，而忽略了其真正的含义。为了阻止对这些行为的过度执着，我才说了这些嘲讽的话，我并不认为这些话有多么重要。
铁狗年十月十五日，麦彭巴（Mipham，无畏洲）匆匆写下此文。吉祥！
**辨随境相设二谛**
根据所处情境来安立二谛（two truths）：
首先，确定空性（emptiness）的实相，即二谛无别、离于戏论（free from elaborations）。然后，将与此实相相符的境与有境（object and subject）都视为胜义谛（ultimate truth）。将与实相不符的境与有境都视为世俗谛（conventional truth）。
之所以要这样安立，是因为在名言（conventional expressions）中，存在真与假的区分。不仅在此处，在下部的宗派（lower philosophical schools）和世俗之人中，也以这种方式区分正确与错误，或者胜义谛与世俗谛。如果以世俗之人的认知为准，那么月亮的幻象以及执着于此幻象的意识，都是错误的，因此是世俗谛。而真实的月亮以及执着于真实月亮的意识，则是正确的，因此是胜义谛。

【English Translation】
Nowadays, people cling to words and harbor biases, with sectarian disputes escalating. They indulge in rhetoric, delight in debate, exalting themselves and belittling others. Sectarian fanaticism burns like a flame, and they amass numerous writings, neglecting inner practice. Consequently, they do not understand the profound meaning, yet boast of expounding the profound path.
To these individuals, I say with a mocking tone: What is the point of endless debates, of victory or defeat? Even if one speaks volubly for eons, the understanding of profound meaning remains minimal. Such debates are meaningless. If someone can grasp the essence of self, even with a slight understanding of subtle words, they should not focus solely on the merits of language.
Do not make the practice of a lifetime focus on trivial matters, but rather relate each verse of the Buddha's teachings to oneself, deeply contemplating its meaning. This will increase wisdom and bring vast benefits. Recognizing the preciousness of leisure and endowment, do not always waste life arguing over verbal victories. Do not let erudition become empty talk.
Regarding all phenomena, whatever they may be, if one can recognize their empty nature, one will naturally realize the inseparability of emptiness and appearance. Is not realizing emptiness the most important thing? If one merely clings to nihilism, or believes that emptiness is substantial, what benefit is there? Beyond the union of appearance and emptiness, I see no other higher merit.
Even so, those who are fond of words will still use language in various ways, indulging in rhetoric and neglecting its true meaning. To prevent excessive attachment to these behaviors, I have spoken these mocking words; I do not think these words are of great importance.
Written hastily by Mipham (Fearless Lion) on the fifteenth day of the tenth month of the Iron Dog year. May it be auspicious!
**Distinguishing the Two Truths According to Circumstances**
How to establish the two truths (two truths) according to the power of the situation:
First, determine the reality of emptiness (emptiness), that is, the two truths are inseparable and free from elaborations (free from elaborations). Then, regard both the object and subject (object and subject) that are consistent with this reality as the ultimate truth (ultimate truth). Regard both the object and subject that are inconsistent with reality as conventional truth (conventional truth).
The reason for establishing it in this way is that there is a distinction between truth and falsehood in conventional expressions (conventional expressions). Not only here, but also in the lower philosophical schools (lower philosophical schools) and ordinary people, this method is used to distinguish between right and wrong, or between ultimate truth and conventional truth. If based on the cognition of ordinary people, then the illusion of the moon and the consciousness clinging to this illusion are both false, so they are conventional truth. The real moon and the consciousness clinging to the real moon are correct, so they are ultimate truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་གམ་དོན་དམ་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །བྱེ་མདོས་བཅོམ་གཞིག་རུང་བ་རགས་སྣང་ཀུན་རྫོབ། མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོའམ་རིགས་པས་གནོད་ནུས་པ་
22-4-20b
ཀུན་རྫོབ། ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རང་མཚན་དོན་དམ། མི་ནུས་པ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་ཡིན་མིན་གྱིས་སོ། །སེམས་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་དམ། གཉིས་སྣང་ངམ་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད། དེས་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་རུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱད་ན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་མིན་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒྲིབ་པས་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཞིང་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་པའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་བདེན་མི་བདེན་ནི་མི་བསླུ་བ་དང་བསླུ་བའི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལ་
22-4-21a
རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་བསྟན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་བྱེད་མེད་པས་བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱས་ན་ཐག་པར་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་སྟོན་དུ་ཡོད་པས་གནོད་པ་མཐོང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བཞིན་མི་བརྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག །རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་གསུངས་པ་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཤོང་། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བཤད་ན། དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རྟག་པར་འགྲུབ་བོ། །གྲུབ་ཀྱང་དེའི་ཕྲིན་ལས་དང་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་རང་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་བྱུང་ཞིང་མི་རྟག་པར་སྣང་གི་རྟག་པར་སྣང་མི་ཤེས་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དེ་ལས་སྣང་ཐབས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་རིམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པར་སྣང་གིས། འབྲས་བུ་རང་རང་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་པར་ནམ་མཁས་གོ་
22-4-21b
འབྱེད་དུ་མེད་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ན་ནིང་གི་ལོའི་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ད་ལོའི་གོ་འབྱེ

【现代汉语翻译】
因此，两种真理都必须被认为是正确或真实的。对于毗婆沙宗（Vaibhashika），可以被破坏或摧毁的事物是粗显的现象，即世俗谛（saṃvṛti-satya）；不能被破坏的是微尘，即胜义谛（paramārtha-satya）。此外，如果对治或理性能够损害某事物，那么它就是世俗谛；否则，它就被认为是胜义谛。同样，能够发挥作用的是自相（svalakṣaṇa），即胜义谛；不能发挥作用的是共相（sāmānyalakṣaṇa），即世俗谛。这是根据术语的应用对象是否真实存在来区分的。唯识宗（Cittamatra）认为，通往正道的最终目标是胜义谛，二取显现或遍计所执（parikalpita）是世俗谛，圆成实性（pariniṣpanna）是胜义谛。因此，凭借与实相一致的显现的力量所获得的涅槃（nirvāṇa）的所有法都是胜义谛；凭借不一致的力量所产生的轮回（saṃsāra）的所有法都可以被认为是世俗谛。如果通过术语分析的量（pramāṇa）来分析，那么所有身（kāya）和智慧（jñāna）的显现都不是由烦恼和错觉产生的，而是来自正确的智慧的力量，并且没有被遮蔽所污染，因此被认为是真实的和不欺骗的。轮回的法与此相反，因此不被认为是真实的。这种真实与不真实是通过不欺骗和欺骗的术语分析的量来确定的。因此，与实相一致的显现的对境被称为智慧，它是无能取所取的；执持不一致的显现被称为识（vijñāna），它是有能取所取的。对于与实相一致的智慧的对境，由于没有量可以证明其错误，因此它是稳定的，就像世间人认为绳子是绳子的认知一样。对于与实相不一致的对境，量可以证明其错误，因此一旦看到错误就会改变，就像认为绳子是蛇的认知一样是不稳定的。因此，《无尽慧经》中说：‘智慧是常，识是无常。’如果从连续性的角度来解释，那么小智慧的人可以理解。如果从本体的角度来解释，而不是指刹那，那么与法界（dharmadhātu）无二的智慧不是与法性（dharmatā）不同的，因此被认为是常。即使如此，其事业和引导众生的知、悲、力三者，在被调伏的众生面前是依次显现的，并且显得是无常的，但实际上并不知道它是常的，因为对于尚未转变的识来说，没有办法从中显现。对于依次产生的果实来说，似乎是当时的天空在开辟空间，但如果不是果实产生的时机，天空就无法开辟空间。因此，如果从果实产生的角度来看，去年的天空无法开辟空间，今年的天空才能开辟空间。
Therefore, both truths must be considered correct or real. For the Vaibhashikas, what can be destroyed or broken is the coarse appearance, which is the conventional truth (saṃvṛti-satya); what cannot be destroyed is the subtle particle, which is the ultimate truth (paramārtha-satya). Furthermore, if an antidote or reasoning can harm something, it is conventional truth; otherwise, it is considered ultimate truth. Similarly, what can perform a function is a self-characteristic (svalakṣaṇa), which is ultimate truth; what cannot perform a function is a general characteristic (sāmānyalakṣaṇa), which is conventional truth. This is distinguished by whether the object of a term's application is real or not. The Cittamatrins consider the ultimate goal of the correct path to be ultimate truth, dualistic appearances or imputed phenomena (parikalpita) to be conventional truth, and the perfectly established nature (pariniṣpanna) to be ultimate truth. Therefore, all the dharmas of nirvana obtained through the power of consistent appearance with reality are ultimate truth; all the dharmas of samsara arising from the power of inconsistent appearance can be considered conventional truth. If analyzed by the valid cognition (pramāṇa) that analyzes terms, all appearances of body (kāya) and wisdom (jñāna) are not produced by afflictions and delusions, but arise from the power of correct wisdom, and are not tainted by obscurations, therefore they are established as true and non-deceptive. The dharmas of samsara are the opposite of this, so they are not established as true. This truth and untruth are determined by the valid cognition that analyzes terms of non-deception and deception. Thus, the object of consistent appearance with reality is called wisdom, which is without subject and object; grasping inconsistent appearance is called consciousness (vijñāna), which has subject and object. For the object of wisdom that is consistent with reality, since no valid cognition can show its error, it is stable, like the worldly cognition of perceiving a rope as a rope. For the object of inconsistent appearance with reality, valid cognition can show its error, so it changes when the error is seen, and is unstable like the cognition of perceiving a rope as a snake. Therefore, in the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*, it is said: 'Wisdom is permanent, consciousness is impermanent.' If explained from the perspective of continuity, it can be understood by those of small intelligence. If explained from the perspective of essence, not referring to a moment, then the wisdom that is non-dual with the dharmadhātu is not different from dharmatā, so it is established as permanent. Even so, its activities and the three qualities of knowledge, compassion, and power that guide beings appear sequentially to the beings being tamed and appear impermanent, but in reality, it is not known to be permanent, because for consciousness that has not been transformed, there is no way to appear from it. For fruits that arise sequentially, it seems that the sky at that time opens up space, but if it is not the time for the fruit to arise, the sky cannot open up space. Therefore, if considered from the perspective of the fruit arising, the sky that opened up space last year cannot open up space this year.

【English Translation】
Therefore, both truths must be considered correct or real. For the Vaibhashikas, what can be destroyed or broken is the coarse appearance, which is the conventional truth (saṃvṛti-satya); what cannot be destroyed is the subtle particle, which is the ultimate truth (paramārtha-satya). Furthermore, if an antidote or reasoning can harm something, it is conventional truth; otherwise, it is considered ultimate truth. Similarly, what can perform a function is a self-characteristic (svalakṣaṇa), which is ultimate truth; what cannot perform a function is a general characteristic (sāmānyalakṣaṇa), which is conventional truth. This is distinguished by whether the object of a term's application is real or not. The Cittamatrins consider the ultimate goal of the correct path to be ultimate truth, dualistic appearances or imputed phenomena (parikalpita) to be conventional truth, and the perfectly established nature (pariniṣpanna) to be ultimate truth. Therefore, all the dharmas of nirvana obtained through the power of consistent appearance with reality are ultimate truth; all the dharmas of samsara arising from the power of inconsistent appearance can be considered conventional truth. If analyzed by the valid cognition (pramāṇa) that analyzes terms, all appearances of body (kāya) and wisdom (jñāna) are not produced by afflictions and delusions, but arise from the power of correct wisdom, and are not tainted by obscurations, therefore they are established as true and non-deceptive. The dharmas of samsara are the opposite of this, so they are not established as true. This truth and untruth are determined by the valid cognition that analyzes terms of non-deception and deception. Thus, the object of consistent appearance with reality is called wisdom, which is without subject and object; grasping inconsistent appearance is called consciousness (vijñāna), which has subject and object. For the object of wisdom that is consistent with reality, since no valid cognition can show its error, it is stable, like the worldly cognition of perceiving a rope as a rope. For the object of inconsistent appearance with reality, valid cognition can show its error, so it changes when the error is seen, and is unstable like the cognition of perceiving a rope as a snake. Therefore, in the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*, it is said: 'Wisdom is permanent, consciousness is impermanent.' If explained from the perspective of continuity, it can be understood by those of small intelligence. If explained from the perspective of essence, not referring to a moment, then the wisdom that is non-dual with the dharmadhātu is not different from dharmatā, so it is established as permanent. Even so, its activities and the three qualities of knowledge, compassion, and power that guide beings appear sequentially to the beings being tamed and appear impermanent, but in reality, it is not known to be permanent, because for consciousness that has not been transformed, there is no way to appear from it. For fruits that arise sequentially, it seems that the sky at that time opens up space, but if it is not the time for the fruit to arise, the sky cannot open up space. Therefore, if considered from the perspective of the fruit arising, the sky that opened up space last year cannot open up space this year.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གོ་འབྱེད་དགོས་པས་ནམ་མཁས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གོ་འབྱེད་པའི་དོན་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་སྣང་མོད། ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པས་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པས་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་མི་འདྲ་ལ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣོད་བཅུད་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེའི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཞིབ་མོར་བསམ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན། 
22-4-22a
ལས་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའང་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ལ། དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་མེད་མོད། སྲིད་ཞིའི་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་བྱུང་ཞིང་། དེར་གནས། དེར་ཐིམ་པས། དུས་འཁོར་ལས། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་པའམ། ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ན་འབྱུང་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་དང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད་མོད། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པར་རིགས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ནི་རྒྱུས་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་དེའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྐུའི་
22-4-22b
ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ། ༈ ཡང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཡོད་རྐྱང་མེད་རྐྱང་ལྟ་བུ་མིན་པས་སྣང་སྟོང་ཡ་བྲལ་རེ་རེ་ནས་མིན། སྣང་ན་སྟོང་མི་ཤེ

【现代汉语翻译】
并非如此。如果那样，就必须立即理解，所以似乎天空也以有次第的方式理解果。要知道，就像在非造作的虚空中无法安立无常的意义一样。如果有人问：‘通过这个，自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）恒常，从而成就生起器情世间的作用，这能成立吗？’
答：‘不成立。’因为承认自在天是实有，所以与佛陀的非造作大不同。法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）与智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）双运是究竟的，可以通过理智来证实，但没有成立自在天恒常唯一的理路。此外，自在天是生起器情世间的作者，而佛陀没有生起任何众生，只是对业和烦恼所生的众生作饶益安乐之缘。如《宝性论》所说：‘无生、色、义等’。仔细思维，就像虚空一样，远离一切理由。
如经中所说：‘法界如虚空，远离诸因缘。’法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）永不改变，业的显现如幻，智慧的显现也未曾超出其范围。实际上，法界没有作为生起任何法的因，但轮回和涅槃的自显现之显现，是从因缘和合而生，法界如虚空般理解。
因此，从原始法界的自性中产生了解脱和迷乱，并在其中安住，融入其中。如《时轮金刚》所说：‘从何处生起三有等一切。’无始时际的界（藏文：ཁམས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）和如来藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，梵文天城体：तथागतगर्भ，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏）就是具足一切殊胜的法界。法界或空性是实相，或者因为有，所以缘于它而获得转依，因此，如果没有无漏的根和它的所有对境，就不会产生。虽然法界没有分别和生起的作用，但如果不存在，就不能作为产生的因，这是合理的。佛陀往昔的愿力是因缘的真实，但现在佛陀没有对它的分别念，而是以法身
的任运成就的方式显现。吉祥！再次，在分别于二谛（藏文：བདེན་གཉིས་，梵文天城体：सत्यद्वय，梵文罗马拟音：satyadvaya，汉语字面意思：二谛）的体性显现于心中的时候，在成立胜义谛（藏文：དོན་དམ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）的场合，一切法在名言中存在，但如果用胜义来观察，则不能成立，因此，自性是空性，所以是显空双运。不是仅仅存在或仅仅不存在，所以不是显和空分离的。

【English Translation】
It is not so. If it were, there would have to be immediate understanding, so it seems that even the sky understands the fruit in a sequential manner. Know that just as the meaning of impermanence cannot be established in the unconditioned sky, it is the same. If someone asks, 'Through this, is the Lord (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在) permanent, thereby accomplishing the function of generating the container and its contents? Can this be established?'
Answer: 'It cannot be established.' Because the Lord is acknowledged as real, it is very different from the unconditioned Great Buddha. The union of the Dharmadhatu (藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界) and Wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) is ultimate and can be verified by reason, but there is no logic to establish the Lord as permanent and singular. Furthermore, the Lord is the agent that generates the container and its contents, but the Buddha does not generate any sentient beings, but rather acts as a cause of benefit and happiness for sentient beings who are generated by karma and afflictions. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Unborn, form, meaning, etc.' Thinking carefully, like the sky, it is free from all reasons.
As stated in the sutras: 'The Dharmadhatu is like the sky, free from all causes and conditions.' The Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界) never changes, and the appearance of karma is like an illusion, and the appearance of wisdom has not gone beyond its scope. In reality, the Dharmadhatu has not acted as the cause of generating any dharma, but the appearance of samsara and nirvana, which is self-manifesting, arises from the combination of causes and conditions, and the Dharmadhatu is understood like the sky.
Therefore, liberation and delusion arise from the nature of the primordial Dharmadhatu, and abide in it, and dissolve into it. As stated in the Kalachakra: 'From where do all three realms arise, etc.' The realm (藏文：ཁམས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界) of beginningless time and the Tathagatagarbha (藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，梵文天城体：तथागतगर्भ，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏) are that Dharmadhatu which possesses all perfections. The Dharmadhatu or emptiness is reality, or because it exists, one attains transformation by focusing on it, therefore, if there is no undefiled root and all its objects, it will not arise. Although the Dharmadhatu has no function of conceptualization and generation, it is reasonable to acknowledge it as the cause of non-arising if it does not exist. The power of the Buddha's past aspirations is the actual cause and condition, but now the Buddha does not have the conceptual thoughts of it, but rather appears as the spontaneously accomplished activity of the Dharmakaya.
Auspicious! Again, when the nature of the two truths (藏文：བདེན་གཉིས་，梵文天城体：सत्यद्वय，梵文罗马拟音：satyadvaya，汉语字面意思：二谛) appears separately in the mind, in the context of establishing the ultimate truth (藏文：དོན་དམ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义), all dharmas exist nominally, but if one examines them with ultimate truth, they cannot be established, therefore, their own nature is emptiness, so it is the union of appearance and emptiness. It is not merely existence or merely non-existence, so it is not separate appearance and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་སྣང་བ་འདི་དཔྱད་བཟོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པ་དང་། སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་རྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གང་རུང་དུ་ལྷུང་བའི་མཐའ་ཁེགས་པས་དབུ་མར་གྲུབ། རང་ངོས་མི་སྟོང་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད་དོ་བསམས་ནས། རང་སྟོང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཚུལ་དོན་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ། སྣང་བས་མེད་མཐའ་ཁེགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་
22-4-23a
ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་ཁེགས་པའང་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། དེ་གཉིས་དོན་འདྲ་ཡང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་མི་དགོས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བར་གྱུར་པ་ལ། འགལ་སྤོང་དུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་གྱིས་འགལ་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། རང་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་སྣང་སྟོང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆར་ཏེ། དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་སྣམ་བུས་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་རང་ཉིད་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། བུམ་པ་རང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་འགལ་ལོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལས་མེད་ན། སྣང་སྟོང་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བཞིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
22-4-23b
དེ་ཆོས་ཅན། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཐལ། ཡོད་པ་མཐའ་གཅིག་དང་། མེད་པ་མཐའ་གཅིག་པ་གང་རུང་མིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དབྱེར་མེད་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུང་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་སོ། །གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་ཡིན་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས། མ་ནིང་དེ་ཕོ་མིན་ལ་མོ་ཡང་མིན་པ་དཔེར་བཀོད་ནས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག་སོགས་གང་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་ཕུང་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་ཁ

【现代汉语翻译】
虽然现象需要被分析，但那是不可能的。如果空性中不可能有现象，那么所有通过胜义谛分析无法找到的法，在世俗谛中也不可能显现。正如您和世间所争论的那样，那是不可能的。因此，通过排除任何一方的极端，中道得以成立。那些说‘自性不空，由他性真实成立而空’的人，认为空性中不可能有现象，因此不希望自性空。即使这样，在世俗谛中存在的事物，在胜义谛中不存在，除此之外，实际上没有更深的空性，这只是语言上的表达而已。
当真俗二谛各自显现时，现象排除了‘无’的极端，这仅仅是在世俗谛中存在，除此之外别无他物。而空性排除了‘有’的极端，这仅仅是在胜义谛中不存在，或者说没有真实成立，除此之外别无他物。因此，二者意义相同。然而，如果自性空，那么在世俗谛中就不需要不存在，这会成为事物的自然规律。通过接受诸如‘由他性而空’这样的观点来避免矛盾是行不通的。如果瓶子自性不空，那么瓶子本身就不会空，瓶子本身就会变成真实成立。因此，没有真实成立是矛盾的。
如果二者意义相同，那么现象和空性，以及真谛二者都不存在，这会受到真谛二者合一的四种过失的影响吗？如果从真谛二者不可分割的本质来看，就不需要区分真谛二者，因为那本身就是远离一切戏论的。现象和空性不可分割的实相，是远离四边的。它既不是‘有’的极端，也不是‘无’的极端，也不是二者皆是，因为二者不是截然不同的不可分割，即使不可分割，也不是二者皆非，因为没有可以执着为三者的基础。即使是二者皆非的不可分割也可以，就像金刚萨埵非男非女的状态一样。正如《时轮经》所说，‘非慧亦非方便’。以及‘世俗和胜义融合之处’，为了证明二谛双运的不可分割性，就像三者合一一样。

【English Translation】
Although phenomena need to be analyzed, that is impossible. If phenomena are impossible in emptiness, then all dharmas that cannot be found by ultimate truth analysis must also be impossible to appear in conventional truth. As you and the world argue, that is impossible. Therefore, by excluding any extreme, the Middle Way is established. Those who say 'self-nature is not empty, but empty by the establishment of other-nature' think that phenomena are impossible in emptiness, so they do not want self-emptiness. Even so, what exists in conventional truth does not exist in ultimate truth, and there is no deeper emptiness in reality than that. It's just a verbal expression.
When the two truths appear separately, phenomena exclude the extreme of 'non-existence', which only exists in conventional truth, and there is nothing else. And emptiness excludes the extreme of 'existence', which only does not exist in ultimate truth, or there is no true establishment, and there is nothing else. Therefore, the two have the same meaning. However, if self-nature is empty, then it does not need to be non-existent in conventional truth, which will become the natural law of things. It is impossible to avoid contradictions by accepting views such as 'empty by other-nature'. If the vase is not empty by itself, then the vase itself will not be empty, and the vase itself will become truly established. Therefore, the absence of true establishment is contradictory.
If the two have the same meaning, then phenomena and emptiness, and both truths do not exist, will this be affected by the four faults of the unity of the two truths? If viewed from the essence of the inseparability of the two truths, there is no need to distinguish the two truths, because that itself is free from all elaborations. The reality of the inseparability of phenomena and emptiness is free from the four extremes. It is neither the extreme of 'existence' nor the extreme of 'non-existence', nor is it both, because the two are not distinctly inseparable, and even if they are inseparable, they are not both non-existent, because there is no basis to cling to as the three. Even the inseparability of both non-existent is acceptable, just like the state of Vajrasattva being neither male nor female. As the Kalachakra says, 'neither wisdom nor means'. And 'where conventional and ultimate are mixed', in order to prove the inseparability of the union of the two truths, it is like a combination of three.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བླང་། དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ལྗང་གུ་དེ་སྔོ་སེར་གཉིས་ཀ་དང་། སྔོ་རྐྱང་སེར་རྐྱང་མིན་ཀྱང་། སྔོ་སེར་འདྲེས་པ་ལས་སྔོ་སེར་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ལྗང་གུ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མིན་ལ་དོན་དམ་ཀྱང་མིན་པའམ། སྣང་བ་མིན་ལ། མི་སྣང་བའང་མིན་པའམ། མི་སྟོང་པ་མིན་ལ་སྟོང་པ་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་དམིགས་
22-4-24a
པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། སྣང་མི་སྣང་། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པར། མདོ་དང་དབུ་འཇུག་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྦྱར་ཏེ་མཐའ་གཉིས་འགེགས་དགོས་ན། བདག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ལ། བདག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ནི་སྨྲ་སུས་ནུས། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཟེར་རམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་རེས་འགྲིག་རེས་མི་འགྲིག་པ་ལས་མི་འོངས་ལ། གནས་ལུགས་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་དང་། དོན་དམ་གྱི་དབང་བྱས་ཀྱི་ཁས་
22-4-24b
ལེན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན། མཐའ་བཞི་ཅིག་ཆར་ཁེགས་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་དོན་གྱི་ཚད་མ་རེ་རེ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སོགས་མཐའ་བཞི་མེད་པར་ཁས་བླང་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་ལ། མུ་གཞན་གསུམ་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བ་ལས། ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་གསུམ་ཁས་བླངས་མི་རུང་ངོ་། །ཀུན་དོན་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་སམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་པོའི་དབང་བྱས་ཁས་ལེན་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གཉིས་ཀ་ཡིན་ན། མུ་བཞི་པ་ཁས་ལེན་མི་རུངས་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་ན། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་འ

【现代汉语翻译】
如果有人提出：‘这在名言上成立，虽然没有过失。’即使如此，就像绿色不是蓝色和黄色，也不是纯蓝色或纯黄色，而是蓝色和黄色混合后产生的新绿色，它既不是蓝色也不是黄色一样。在胜义谛中，各自的自证境既不是世俗谛也不是胜义谛，既不是显现也不是不显现，既不是非空也不是空性，这样的三蕴自性并非所缘。
因为这超越了有、无、是、非四句的破立，不住于任何边，所以显现与不显现、空与非空、有我与无我等一切戏论都已断绝。正如经部和《入中论》等一切论典中所说。如果一定要将世俗谛和胜义谛结合起来，遮破二边，那么说‘我胜义谛中存在’是不对的，‘名言中不存在’也是不对的，这样承认‘我名言中存在’。‘我胜义谛中不存在’是不对的，‘名言中存在’也是不对的，如此极度矛盾的话语，谁能说得出口呢？同样，法性的实相，胜义谛中不是显现，名言中不是不显现吗？或者说，超越空与非空的边际的方式，名言中不是非空，胜义谛中不是空性吗？或者说，世俗谛中不是空性，胜义谛中不是非空性等等，无论怎么说，总会出现时而符合、时而不符合的情况。如果从胜义究竟的角度来看待实相，那么如果存在从世俗角度出发的承认，以及从胜义角度出发的承认这两种戏论，又怎么可能同时遮破四边呢？
此外，如果将世俗谛和胜义谛的量各自区分开来，就不能承认‘世俗谛中不存在’等四边都不存在，而必须仅仅认为‘世俗谛中不存在’是不对的，加上其他三句是没有意义的。如果从胜义谛的角度来看，只能承认‘胜义谛中不存在’，而不能承认存在、二者皆是、二者皆非这三种情况。如果从世俗谛和胜义谛两者结合的角度来看，只能说‘世俗谛中存在，胜义谛中不存在’，或者说‘世俗谛中存在，以实有成立的方式不存在’，通过这样的方式来消除二边。除此之外别无选择。因此，这两种量各自的角度出发，有两种承认。必须承认这两种情况都是正确的。如果两者都是正确的，就不能承认第四种情况。如果两者都不是正确的，那么这两种情况都不合理等等，无论如何承认都会有过失，因此，只要存在承认，就必然存在过失。因为真谛是不可分割的，一切承认都已断绝。

【English Translation】
If someone proposes: 'This is established in conventional terms, although there is no fault.' Even so, just as green is not blue and yellow, nor is it purely blue or purely yellow, but a new green arises from the mixture of blue and yellow, which is neither blue nor yellow. In the ultimate truth, the respective self-cognized realms are neither conventional truth nor ultimate truth, neither appearance nor non-appearance, neither non-emptiness nor emptiness, such a three-aggregate self-nature is not an object of focus.
Because this transcends the fourfold negation and affirmation of existence, non-existence, being, and non-being, and does not abide in any extreme, all elaborations such as appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, self and non-self are cut off. As stated in all treatises such as the sutras and the 'Entering the Middle Way'. If one must combine conventional truth and ultimate truth to refute the two extremes, then it is incorrect to say 'I exist in ultimate truth', and it is also incorrect to say 'I do not exist in conventional terms', thus acknowledging 'I exist in conventional terms'. It is incorrect to say 'I do not exist in ultimate truth', and it is also incorrect to say 'I exist in conventional terms', who could utter such extremely contradictory words? Similarly, is the reality of the nature of phenomena not appearance in ultimate truth and not non-appearance in conventional terms? Or, in the way of transcending the extremes of emptiness and non-emptiness, is it not non-empty in conventional terms and not empty in ultimate truth? Or, is it not empty in conventional terms and not non-empty in ultimate truth, etc.? No matter how one says it, there will always be cases of sometimes conforming and sometimes not conforming. If one views reality from the perspective of ultimate finality, then if there are two elaborations of acknowledgment from the conventional perspective and acknowledgment from the ultimate perspective, how can one simultaneously refute the four extremes?
Furthermore, if one separates the measures of conventional and ultimate truth individually, one cannot acknowledge that the four extremes such as 'does not exist in conventional truth' do not exist, but must only consider that 'does not exist in conventional truth' is incorrect, adding the other three sentences is meaningless. If one views it from the perspective of ultimate truth, one can only acknowledge that 'does not exist in ultimate truth', and cannot acknowledge the three situations of existence, both, and neither. If one views it from the perspective of combining both conventional and ultimate truth, one can only say 'exists in conventional truth, does not exist in ultimate truth', or 'exists in conventional truth, does not exist in a truly established way', and eliminate the two extremes through such means. There is no other choice. Therefore, from the perspective of these two measures, there are two acknowledgments. One must acknowledge that both of these situations are correct. If both are correct, one cannot acknowledge the fourth situation. If both are not correct, then both of these situations are unreasonable, etc. No matter how one acknowledges it, there will be faults, therefore, as long as there is acknowledgment, there will inevitably be faults. Because the true truth is indivisible, all acknowledgments are cut off.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ཞེས་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ང་ལ་ཁས་ལེན་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
22-4-25a
བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་ཁས་ལེན་ལྟར་ན། གཉིས་མིན་དུ་ཁས་བླང་དགོས་ལ། སོ་སོའི་ཁས་ལེན་ལྟར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ན་སྔ་མའི་གཉིས་ཡིན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཕུང་གསུམ་པ་མིན་པར་གོ་སྙམ་ན། མུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ཕུང་གསུམ་པར་གོ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྔ་མའི་དོན་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ངོར་ཁས་བླངས་དེ་ལས་ལྷག་པོ་མེད་པར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པའི་འགལ་འདུ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ༈ །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ། དེ་ལྟར་ནི། རིགས་པ་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་པས། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོན་ཚེ། བདེན་གཉིས་
22-4-25b
དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ལ། གཅིག་དགག་པས་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ། གཅིག་སྒྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་ཆོད་འདྲ། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཁོ་ནར་འཆད་དགོས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱིས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་བཞི་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། མུ་གསུམ་ཁས་བླང་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནུས་སམ། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནས། མཐའ་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། བརྒྱད་ཁེགས་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་ཐུབ་ན་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ནའང་། བདེན་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཟུང་དུ་མ་སྦྱར་བར། བདེན་མེད་དུ་
22-4-26a
ཁས་བླང་བ་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད་མཐའ་འགོག་མི་ནུས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ཀྱང་བླངས་སོ། །མེད་མཐའ་མི་ཁེགས་ན། མུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཇི་འདྲ་ཁེགས་སོམས་ཤིག །ཞིབ་པར་རབ་ལན་དུ་གསལ་ལོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བད

【现代汉语翻译】
没有接受“是”的过失。正如您所说，接受等等。
真谛和俗谛的本体是一，意思是就实相而言，真谛和俗谛是不可分割的。考虑到这一点，按照之前的接受，必须接受“非二”，并且按照各自的接受。如果既不是世俗存在，也不是以真实存在而无，那么就会与之前的“是二”相矛盾。如果理解为两者都不是第三种情况，那么后面的两种情况也必须理解为第三种情况。如果是这样，那么与前两者相比，后两者对于按照前者的意义，在真谛和俗谛各自的层面上的接受并没有更多，除了强烈地宣说真谛和俗谛本体不一的矛盾之外，没有任何必要。
只要接受存在和不存在的任何一种极端，那么这并没有超出概念的范畴。如果不区分真谛和俗谛，就不能接受四种极端中的任何一种，因此是带有接受的。当对存在与不存在等的四种极端没有任何接受，达到离戏时，真谛和俗谛
不可分割，因此不需要区分真谛和俗谛。像否定一个就成立另一个，成立一个就否定另一个这样的接受是不成立的，因为在没有任何戏论的层面上，普遍地没有四种执着的立场，这似乎就足够了。如果不是这样，那么就不能像龙树菩萨所说的那样接受完全没有接受，而必须只解释为完全没有真实存在的接受。如果完全没有真实存在的接受就能成立实相的无过失，那么即使没有真实存在也必须排除四种戏论。但是，不能接受没有真实存在和存在这两种情况，也不能接受四种情况，而必须只接受没有真实存在，不能接受三种情况。瓶子不是以真实存在而存在，也不是以真实存在而无，能这样接受吗？因此，只有接受没有真实存在，你才能解释如何排除两种极端、四种极端和八种极端，如果能做到，那就可以成立。但是，如果不将没有真实存在和名言有结合起来，仅仅接受没有真实存在，就不能排除无的极端，这是通过事实的力量成立的，你已经接受了。如果不能排除无的极端，那么你认为如何排除后面的三种情况呢？详细内容在《答辩》中已经阐明。没有真实存在的接受，没有真实存在的戏论，以及真...

【English Translation】
There is no fault in accepting 'is'. Just as you said, accepting etc.
The essence of the two truths is one, meaning that in terms of reality, the two truths are inseparable. Considering this, according to the previous acceptance, one must accept 'non-duality', and according to each acceptance. If it is neither conventionally existent nor non-existent by true existence, then it will contradict the previous 'is two'. If it is understood that neither is the third case, then the latter two cases must also be understood as the third case. If so, then compared to the former two, the latter two do not have more than the acceptance on the respective levels of the two truths according to the meaning of the former, there is no need other than strongly asserting the contradiction that the essence of the two truths is not one.
As long as one accepts any extreme of being either existent or non-existent, then this does not go beyond the elaboration of concepts. If one does not distinguish between the two truths, one cannot accept any of the four extremes, therefore it is with acceptance. When there is no acceptance of any of the four extremes of existence and non-existence etc., and one reaches freedom from elaboration, the two truths
are inseparable, therefore there is no need to distinguish between the two truths. Accepting like negating one establishes the other, establishing one negates the other is not established, because on the level of no elaboration, there is generally no holding of the four positions, this seems to be sufficient. If it is not so, then one cannot accept complete non-acceptance as said by Nāgārjuna, but must only explain it as complete non-acceptance of true existence. If complete non-acceptance of true existence can establish the faultlessness of reality, then even without true existence, one must exclude the four elaborations. However, one cannot accept the two cases of non-existence and existence, nor can one accept the four cases, but one must only accept non-existence, one cannot accept the three cases. Is it possible to accept that a pot is not existent by true existence, nor is it non-existent by true existence? Therefore, only by accepting non-true existence, you can explain how to exclude the two extremes, the four extremes, and the eight extremes, if you can do that, then it can be established. However, if one does not combine non-true existence and conventional existence, merely accepting non-true existence cannot exclude the extreme of non-existence, this is established by the power of fact, and you have accepted it. If the extreme of non-existence cannot be excluded, then how do you think the latter three cases can be excluded? The details are clarified in the 'Answer'. The non-acceptance of true existence, the non-elaboration of true existence, and the...

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས། གཞུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར། སྤྱིར་ཁས་ལེན་པ་སོགས་སུ་སྨྲ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བདག་བདག་མེད་སོགས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ན་མེད་པར་གསུངས་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དེ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། བུམ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ངོར་ཡོད་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྣང་མ་མྱོང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཉིས་སྣང་མེད་
22-4-26b
པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་འབད་མེད་དུ་ཅིས་མི་གྲོལ་ལོ། །ད་གཉིས་སྣང་མེད་པར་མཉམ་བཞག་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། རི་བོང་རྭ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། ད་གསར་དུ་མེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨二谛一体两面
དབུ་མའི་དཔྱད་པ་ལེགས་པོ་ཡོད། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། གང་སྣང་འདི་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་མིན་རྟགས་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་སེལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་གནས་ལུགས་
22-4-27a
རང་གི་ངོས་ནས་མཐའ་བཞི་སེལ་མི་ནུས་ཏེ། གནས་ལུགས་མེད་དགག་ལ་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི། མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ངོས་ན་མཐར་ལྷུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་མཐར་ལྷུང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་ཟ་འོག་གི་རི་མོ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱི། སྣང་མེད་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། བདེན་གཉིས་ཐ་ད

【现代汉语翻译】
如果说‘现证的无分别’，所有论典若不如此加以区分，一般性地承认等等，那将是不可接受的。如果那样，所有将‘我’和‘无我’等结合起来的戏论，在圣者的等持境界中是不存在的。如此宣说的等持无所缘和能取所取二取不成立，必须承认是有此想法的。如果瓶子等所有显现，以及与之相关的戏论，在圣者的等持境界中存在，却因为没有真实成立的二取显现，而能起到没有二取显现的作用，那么真实成立的二取显现，对所有众生来说也从未显现过，所有众生原本就处于没有二取的法性之中，那将成为二取消失的状态。
这样一来，为何不能毫不费力地解脱呢？现在如何新产生没有二取的等持呢？就像兔子角原本不存在一样，现在也不需要新创造不存在的状态。吉祥圆满！
辨析二谛一体两面
中观的观察非常精妙。二谛本体相同，只是侧重点不同，这个本体相同，就是显空无别的本体相同。这是通过辨析二谛的量成立的。任何显现都是空性，如果空性与显现是不同的，那么该法的本体就不会是空性，因此二者不是不同的。成立本体无别，这个本体是非名言的胜义谛，无法用任何语言表达，是各自自证的境界。这就是法界和如来藏等，是诸法究竟的实相，而不是名言。如果不是这样，而是以名言的空性来安立，在遮破四边时，必须消除无实有的有边，因为名言中存在，所以必须消除断边。如果那样，从实相本身无法消除四边，因为无实有能消除有边，但消除断边依赖于世俗，因此实相本身会陷入极端，这种陷入极端的空性不是法性。
此外，如果将二谛分开来谈论遮破四边，那么二谛的侧重点是双运，那么是在不混合自身本体的情况下，像锦缎上的图案一样保持差异，还是本体无别呢？如果无别，那么双运就成立为实相，法界具有显现的自性，成立为非空无所缘，如果本体不同，那么‘本体相同’的说法也不成立，二谛的本体就成了互相矛盾的两个事物。

【English Translation】
If one says 'the non-conceptual of direct realization,' and all treatises do not make such distinctions, generally accepting it, etc., then it becomes unacceptable. If that is the case, all elaborations that combine 'self' and 'non-self,' etc., are said to be non-existent in the state of equipoise of the noble ones. Thus, the equipoise without an object of focus and the non-duality of grasper and grasped are not established, and one must accept that this is the intention. If all appearances such as pots, etc., and all their elaborations, exist in the state of equipoise of the noble ones, but because there is no appearance of duality that is truly established, it can serve the purpose of having no appearance of duality, then the appearance of duality that is truly established has never appeared to all sentient beings. All sentient beings are originally in the nature of non-duality, and it would follow that they are in a state where duality has disappeared.
In that case, why wouldn't they be liberated effortlessly? Now, how does one newly generate equipoise without duality? It's like the horn of a rabbit, which originally does not exist, and now there is no need to newly create a state of non-existence. May there be auspiciousness!
Distinguishing the One Essence and Two Aspects of the Two Truths
The Madhyamaka analysis is excellent. The two truths have the same essence but different aspects. This same essence of non-difference between appearance and emptiness is established by the valid means of analyzing the two truths. Whatever appears is emptiness, and if emptiness is different from appearance, then the essence of that dharma would not be emptiness, therefore the two are not different. The essence that is established as non-different is the ultimate truth that is non-conceptual. It cannot be expressed in any way, it is the object of individual self-awareness. This is the Dharmadhatu and the Tathagatagarbha, etc., the ultimate reality of all dharmas, and not conceptual. If it is not so, but emptiness is established as conceptual, then when negating the four extremes, one must eliminate the extreme of existence that is not truly existent, and because it exists conventionally, one must eliminate the extreme of annihilation. If that is the case, from the perspective of reality itself, one cannot eliminate the four extremes, because non-existence has the power to eliminate the extreme of existence, but eliminating the extreme of annihilation depends on the relative, therefore reality itself will fall into extremes, and such an extreme emptiness is not the nature of reality.
Furthermore, if one speaks of negating the four extremes by separating the two truths, and the aspects of the two truths are inseparable, then are they different like the patterns on brocade, without mixing their own essences, or are they non-different in essence? If they are non-different, then the union is established as reality, and the Dharmadhatu has the nature of appearance, and is established as not being merely empty without appearance. If the essences are different, then the statement 'the same essence' is not established, and the essences of the two truths become two contradictory things.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོན་འགལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་རང་ལྡོག་རྟག་པར་བརྗོད་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དེ་ལ་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བརྗོད་དགོས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་སོགས་དོན་བཞིན། བློ་ངོར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་པ་
22-4-27b
ལ་འདྲེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་ལ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་མ་རྫོགས་པ་མེད་པས། དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་སྣང་ཆ་དེ་ཡང་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཅན་དང་། འདུས་བྱས་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཁེགས་ཀྱང་། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཇི་ལྟར་འགོག །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་སོ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་མཐའ་འགོག་ཚུལ་ལྟར་ན། གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཡོད་པའང་ཡིན་མེད་པའང་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། མིན་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐའ་མི་ཁེགས་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
22-4-28a
ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པས་ཀ་བའི་ཡོད་མཐའ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བ་དེ་ཀ་བར་ཡོད་པ་དང་སྣམ་བུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་ཏེ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱར་འདོད་པ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་སྟོང་ཡང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་འགལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཡིན་མིན་གཉིས་མིན་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་གཞི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། གཉིས་ཡིན་མིན་ན་གཉིས་མིན་ཡིན་དགོས་ལ། གཉིས་མིན་མིན་ན་གཉིས་ཡིན་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དེ། ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་འཛིན་པ་ཅན་རང་གི་ཁས་ལེན་ནོ། །བཞི་ཀར་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ན། མཐའ་བཞི་བསལ་ཅི་དགོས། བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་པས་ཆོག་གི། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནས་མཐའ་བཞི་བསལ་གྱི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་སོ་སོས་ཅི་བྱེད་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་
22-4-28b
ཅེས་ཁས་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབ

【现代汉语翻译】
那么就会变成矛盾的。正如我们知道，在所知事物中，既有常的部分，也有无常的部分，但其反面必须被描述为常。同样，对于非名相的事物，虽然有两个对立面，但其自性未被包含，必须被描述为常。无论在哪里，如真实混合等四种意义，在意识中无差别地成立，被称为‘混合’，但在意义上原本就是无差别的。因此，一切法都变得味道相同，显现和空性无差别地存在。被显现和空性所包含的一切法，都完全包含在一个明点中，因此它不住于有为和无为的边际。它的显现部分也不是可以被限定的，也不是任何有为的、微不足道的事物，而是所有显现都变得味道相同的空性。这个空性也不是微不足道的空性，而是远离一切执着的空性，与显现无二无别，具备一切殊胜的品质。按照名相的观点，虽然有和无两种边际被遮止，但如何遮止既是二又不是二呢？不需要加上真实成立的‘是二’，因为在自性上没有‘既是’的说法。如果按照真实二谛不混合的方式来遮止边际，那么就会变成‘既是二’的状态。因为真实二谛是自性一体的结合，所以必须说它既是有又是无。如果不是这样，结合的边际就无法遮止，因此不会变成一个意义。
正如柱子存在，但没有布匹，因此柱子的‘有’的边际不会被消除。柱子必须既是柱子存在，又是没有布匹。如果认为有和无的自性是矛盾的，不可能同时存在于一个所知事物中，那么真实二谛的自性也会变得不一，从而产生矛盾。如果显现和空性的自性也变得不一，产生矛盾，那么空性所依赖的显现就会像水火一样。不能承认‘既是二又不是二’或‘不是二又不是不是二’，因为对于任何事物所依赖的基础，如果不是‘既是二’，就必须是‘不是二’，如果不是‘不是二’，就必须是‘既是二’，因为所知事物中不存在这两种情况都不是的情况。认为‘不是有也不是无’的说法是不合理的，这是持有这种观点的人自己的主张。如果在四种情况中都加上真实成立，那么还需要遮止四边干什么？仅仅遮止真实成立就足够了。如果那样，仅仅通过真实成立就能遮止四边，那么空性和缘起各自又有什么作用呢？必须承认，没有真实成立的四边执着和意义都存在于实相中。非名相的法...

【English Translation】
Then it would become contradictory. Just as we know that in knowable things, there are both permanent and impermanent aspects, but its opposite must be described as permanent. Similarly, for non-nominal things, although there are two opposites, its own nature is not included, and it must be described as permanent. Wherever, like the four meanings of true mixture, it is established undifferentiatedly in consciousness, it is called 'mixture,' but in meaning, it is originally undifferentiated. Therefore, all dharmas become of the same taste, and appearance and emptiness exist undifferentiatedly. All dharmas included by appearance and emptiness are completely contained in a single bindu, so it does not abide in the extremes of conditioned and unconditioned. Its appearance aspect is also not something that can be limited, nor is it any conditioned, trivial thing, but the emptiness in which all appearances become of the same taste. This emptiness is also not a trivial emptiness, but an emptiness that is free from all attachments, inseparable from appearance, and possesses all supreme qualities. According to the nominal view, although the two extremes of existence and non-existence are negated, how can one negate both being two and not being two? There is no need to add 'being two' that is truly established, because in nature there is no term for 'being both.' If the extremes are negated in a way that the two truths are not mixed separately, then it will become a state of 'being both.' Because the two truths are a union of one nature, it must be said that it is both existent and non-existent. If not, the extreme of union cannot be negated, so it will not become one meaning.
Just as the pillar exists, but there is no cloth, so the pillar's extreme of 'existence' will not be eliminated. The pillar must be both the pillar existing and the absence of cloth. If it is thought that the nature of existence and non-existence is contradictory and cannot exist simultaneously in a knowable thing, then the nature of the two truths will also become different, thus creating a contradiction. If the nature of appearance and emptiness also becomes different, creating a contradiction, then the appearance that depends on emptiness will become like fire and water. It is not permissible to admit 'both being two and not being two' or 'not being two and not not being two,' because for any object that is relied upon, if it is not 'being two,' it must be 'not being two,' and if it is not 'not being two,' it must be 'being two,' because there is no situation in knowable things where neither of these two is the case. The claim that 'it is neither existent nor non-existent' is unreasonable, and this is the assertion of those who hold this view. If true establishment is added to all four cases, then what is the need to negate the four extremes? It is enough to negate only true establishment. If so, the four extremes can be negated only by true establishment, then what is the use of emptiness and dependent arising separately? It must be admitted that both the clinging to the four extremes and their meaning, without true establishment, exist in reality. Non-nominal dharmas...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིངས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་བཞི་ཅར་ཁེགས་ཏེ་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་དངོས་གཉིས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གཅིག །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་ན་ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡོད། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་མེད། དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་སྦྱར་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་འོང་གི། །རྣམ་གྲངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་དུས་གསུམ་རེས་འགའ་བ། ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་སོགས་དྲངས། 
22-4-29a
རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། གཅིག་གི་མི་རྟག་ཀུན་གྱི་མི་རྟག་ཡིན། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སོགས། །འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་དངོས་ཀུན་དེ་ལྟར་མཐོང་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབང་དུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཡང་། གཞི་གྲུབ་ན་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་མིན་དཔྱད་ན། ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་ལྟ་བུ། མིན་པས་མ་ཁྱབ། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ། སྤང་བྱ། ཐོབ་བྱ་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ཤེས་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། བསྒོམ་བྱ་ལ། དགོས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་དགོས་མེད་མི་སྒོམ། ཁྱི་རྒྱ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་སྙམ་མོ། །སྤང་བྱ་ལ་ནི་དགོས་པ་མི་དཔྱད། ཐོབ་བྱ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅི་འབྱོར་དཔྱོད། མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ།། ༈ ལོག་ལྟ་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་གྱི། ལོག་ལྟ་བསྒོམ་
22-4-29b
བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་གྲུབ་ན་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན། མི་རྟག་པར་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་གོ་སླ། ༈ བདེན་གཉིས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་དགག་བྱ་གཞན་མི་བཙལ་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཞེས་པ་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའམ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་

【现代汉语翻译】
因此，一切都已包含在四边之中，无需特别区分，因为它超越了所有的戏论之网。
瓶子和瓶子的自性，常与实，二者本质如何相同？
在这二谛本质相同的基础上，包含了摧毁一切他宗立场的要点。
如果将非名言安立为胜义，将名言、意识和言语三者的对境都安立为世俗，那么二谛是否会因为遮破一个而变成异体呢？
因为一切名言在究竟上都不成立。
如果按照名言胜义的角度来说，二谛本质相同，反体相异。
法界唯一，没有多个法界。没有三时的差别。一切法在其自性中味一等等，所有大乘的观点都来自于非名言。
那么如何从名言而来呢？
因为那是异体、三时轮转、暂时的法，各自的自性等等。
‘一之空性为何’等等是引导。
如果按照名言来说，一之无常即一切之无常。一之事物即一切之事物等等。
如果仅仅因为相似就变成那样，那么一切所知都会变成彼此互为因果，成为裸体外道的观点。
‘见一法之如是，即见一切法如是’，这是从非名言的角度说的，名言不是如是，只是进入如是的门而已。
如果基已成立，那么观察圆满次第的修法是否是所修之境，并不周遍。例如，认为佛不真实的邪见。
不遍于非，例如空性等等。同样适用于密宗道的所修、所断、所证等等。所知遍一切处。
对于所修，有需要的才修，不需要的不修。如果认为狗和栅栏等等是化身，就认为有需要。
对于所断，不需要考虑需要。对于所证，则考虑能获得什么需要。
火鸡月十一日十四日。
如果说因为邪见是空性的所修，所以是所修，那是不对的。空性是所修，但邪见不是所修。
如果基已成立，那么空性是所修，无常不是，就像虚空等等容易理解。
在用正理分析二谛时，不需要在瓶子上寻找其他的破斥对象，而是直接破斥瓶子本身，所谓‘以理证破斥’，是指不耐观察或者正理无法找到的意义，以及真实和自性成立。

【English Translation】
Therefore, everything is contained within the four extremes, without needing special distinctions, because it transcends all networks of elaboration.
How are the pot and the nature of the pot, permanent and real, one in essence?
On this basis of the two truths being one in essence, all the key points for destroying the tenets of others are contained.
If non-conceptual is established as ultimate, and all objects of name, consciousness, and expression are established as conventional, then would the two truths become different entities by negating one?
Because all names do not abide in reality.
If according to the perspective of nominal ultimate truth, the two truths are the same in essence but different in aspect.
The Dharmadhatu is singular; there are not multiple Dharmadhatus. There is no distinction of the three times. All phenomena are of one taste in its essence, etc. All the views of the Great Vehicle come from the non-conceptual.
Then how does it come from the conceptual?
Because that is different, the three times alternate, temporary phenomena, each with its own nature, etc.
'What is the emptiness of one' etc. is guiding.
According to the conceptual, the impermanence of one is the impermanence of all. The entity of one is the entity of all, etc.
If it becomes so merely because of similarity, then all knowable objects will become mutually causal, becoming the view of the naked ascetics.
'Seeing the suchness of one thing, one sees the suchness of all things,' this is said from the perspective of the non-conceptual; the conceptual is not suchness, but only a door to enter it.
If the basis is established, then examining whether the meditation object of the perfecting stage is something to be meditated upon or not, it is not pervasive. For example, the wrong view of thinking that the Buddha is not real.
It is not pervasive in the negative, such as emptiness and so on. The same applies to the objects of meditation, abandonment, and attainment of the tantric path. What is to be known pervades everywhere.
For what is to be meditated upon, one meditates on what is needed and does not meditate on what is not needed. If one thinks that dogs and fences etc. are emanations, then one thinks there is a need.
For what is to be abandoned, one does not consider the need. For what is to be attained, one considers what needs can be obtained.
Fire Bird Month Eleventh Day Fourteenth.
If one says that because wrong view is the object of meditation on emptiness, therefore it is an object of meditation, that is not correct. Emptiness is the object of meditation, but wrong view is not the object of meditation.
If the basis is established, then emptiness is the object of meditation, impermanence is not, just like space etc. is easy to understand.
When analyzing the two truths with reasoning, one does not need to look for other objects of refutation on the pot, but directly refutes the pot itself. The so-called 'refutation by reasoning' refers to the meaning that cannot withstand observation or cannot be found by reasoning, and that is established as true and by its own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེས་ན་བུམ་པ་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཞེས་དང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ། རིགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་བུམ་པ་བདེན་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཚིག་དེས་བུམ་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་སྟོན་གྱི། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་གོ་ན་བུམ་པ་དགག་བྱའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་མི་སྟོང་
22-4-30a
སྟེ་ཆོས་ཅན་གཞན་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐབས་རང་མཚན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སོགས་སུ་བཤད་ནས་དེས་སྟོང་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་མིན་ན་འདུས་བྱས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་། འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སོགས་སྟོང་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཞེས་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་ཐ་དད་པ་དེས་སྟོང་གི་རང་རང་གི་རང་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། ཆེན་པོ། མཐའ་འདས། རང་མཚན་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པས། དེ་དེའི་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་དེར་བདེན་པ་མ་བཟུང་ན། དེར་བཟུང་བས་ཅི་གནོད་སྙམ་ན། གཟུང་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་མི་འཐོབ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་སྣང་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས། དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་མི་སྣང་བར་བྱ་དོན་མེད་ལ། 
22-4-30b
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོར་བུམ་སོགས་ཡེ་ནས་མེད་དོ་གསུངས། ༈ དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ཁེགས་པས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གམ། དོན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་རིགས་པས་བ

【现代汉语翻译】
因此，通过理智分析可以成立的，就只有‘是’，没有其他。因此，瓶子经过分析而找不到，就称之为‘空’、‘无所指’、‘胜义中无’、‘自性无’，除此之外，别无其他。如此，如果通过理智分析，发现没有可执著的目标，那就是空性。然而，在名言中显现和认知，这是法性的真俗二谛无矛盾地显现。通过理性的确定，可以说瓶子没有真实性。这句话表明，瓶子经过分析是无法成立的，除此之外，没有其他含义。如果理解成其他意思，瓶子就变成了以其他可破斥之法为空的非遮遣空性。如果是那样，十八空性就都变成了自身不空，而是其他法空的状况。在这种情况下，自相就是名言的定义，如色法具有显色的功能等，并以此为空。如果不是这样，有为法以有为法空，无为法以无为法空，自性以自性空等，将空性的基础分为十八种就没有意义了。所有这些都将以与‘真实成立’之法（定义等）不同的法为空，而各自的自性不会空。如果是那样，就无法遣除对有为法、无为法、大、无边、自相等法的执著。因此，为了遣除对它们的执著而宣说空性就没有意义了。如果在那里没有执著真实，那么执著它又有什么害处呢？执著能取和所取，永远无法被证悟空性所破除。如果是那样，没有能取和所取的等持就无法通过修习空性获得。必须加上‘没有真实成立的能取和所取’这样的限定，否则，等持中没有显现也没有意义。如果没有显现为真实成立，那么名言的法显现也不会有任何损害。因此，通过修习空性使之不显现就没有意义了。
即使在名言中存在，如果通过等持的空性使之不显现，那么空性就会变成摧毁事物的因素。因此，佛说在胜义谛的分析和证悟的层面，瓶子等事物本来就不存在。通过理智分析所破除的，不会在名言的分析层面也被破除。在名言的分析层面存在，也不会因此就在胜义谛中存在。一切法在名言中显现，是不可欺骗的显现方式。其存在方式是无所执著，这就是胜义谛。这两者无矛盾地统一，就是空性、缘起、双运，或者说是意义相同。因此，中观的理证...

【English Translation】
Therefore, what can be established through rational analysis is only 'is', and nothing else. Therefore, a vase that cannot be found after analysis is called 'empty', 'without object', 'non-existent in ultimate truth', and 'without self-nature'. There is nothing else besides these. Thus, if analyzed by reason, the absence of an object to be fixated upon is emptiness. However, the appearance and cognition in conventional truth is the unobstructed manifestation of the two truths of Dharma-nature. Through the certainty of reason, it can be said that the vase has no reality. This statement indicates that the vase cannot be established upon analysis, and it does not indicate anything else. If understood otherwise, the vase would become an emptiness that is empty of other objects to be refuted, a non-affirming negation. If that were the case, all eighteen emptinesses would become empty of themselves, but empty of other phenomena. In this case, self-character is the definition of conventional truth, such as the ability of form to manifest color, and it is said to be empty by this. Otherwise, the conditioned is empty of the conditioned, the unconditioned is empty of the unconditioned, the characteristic is empty of the characteristic, and so on. Dividing the basis of emptiness into eighteen would be meaningless. All of these would be empty of the characteristic of 'truly established' phenomena (such as definitions), and their own self-nature would not be empty. If that were the case, it would not be possible to reverse the clinging to the conditioned, the unconditioned, the great, the infinite, the self-character, and so on. Therefore, it would be meaningless to teach emptiness in order to reverse the clinging to them. If there is no grasping of truth there, what harm is there in grasping it? Grasping the grasper and the grasped can never be refuted by realizing emptiness. If that were the case, meditative equipoise without grasper and grasped could not be attained by meditating on emptiness. It is necessary to add the qualification 'without truly established grasper and grasped', otherwise, the absence of appearance in meditative equipoise is also meaningless. If it does not appear as truly established, then the appearance of conventional phenomena does not cause any harm. Therefore, it is meaningless to make it not appear by meditating on emptiness.
Even if it exists in conventional truth, if it is made to not appear by the emptiness of meditative equipoise, then emptiness will become a factor that destroys objects. Therefore, the Buddha said that in the face of ultimate truth's analysis and realization, vases and other things do not exist at all. What is refuted by rational analysis will not be refuted in the face of conventional analysis. What exists in the face of conventional analysis will not therefore exist in ultimate truth. The appearance of all phenomena in conventional truth is an infallible way of appearing. Its mode of existence is without object, which is ultimate truth. These two are non-contradictory and unified, which is the union of emptiness, dependent arising, and non-duality, or they are said to be of the same meaning. Therefore, the reasoning of Madhyamaka...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀག་ཚད་མེད་དགག་ཏུ་འཛིན་དགོས་ཏེ། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བྱས་ན་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། མ་སྟོང་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆར་ཏེ། སོ་སོའི་ངོ་བོས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་རྟ་ལ་བ་གླང་གིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ཞེས་དགག་བྱ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ན། དེའི་
22-4-31a
གྲུབ་དོན། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་ནས་མི་སྟོང་བར། སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལྟར་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དོན་མེད་དེ། དེ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མ་སྦྱར་མི་རུང་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་མ་བཟུང་ན་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདེན་པར་མེད་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཟུང་ནའོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྦྱར་མི་ཉན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་དཔྱད་པ་དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་དགོས་ཀྱི། ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་མཐའ་བཞི་གང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་མི་རྙེད་
22-4-31b
པར་ཁས་བླང་གི། མཐའ་གང་རུང་རེ་མི་འགོག་པ་མིན་ནོ། །མཐའ་བཞིར་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞག །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་འགོག་པར་ཡོད་ན། སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པའང་། སྐྱེ་བ་བདེན་པར་མེད་ཅེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སོགས་ལའང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན། བདེན་མེད་ལའང་། བུམ་པ་བདེན་པ་བདེན་པར་མེད་སོགས་ཁྱད་པར་ཐུག་མེད་སྦྱར་དགོས་པས་གང་དུ་ངོས་མི་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་དགོངས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ལ། བདེན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་དེ་ཁེགས་པ་ལ་བདེན་མེད་སོགས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཐུག་མེད་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེ

【现代汉语翻译】
必须以非否定（kak tsad med dgag）的方式来理解，如果以否定（ma yin dgag）的方式来理解，那么它本身就不会是空性。如果不是空性，那么空性和缘起就不会被理解为一体，因为它们在本质上是矛盾的。就像日常的空性，比如马缺少牛和羊一样，这种空性存在于一切事物中，但这只是日常的空性。一切事物都是空性的，并且空性和缘起是一体的这种空性的味道都闻不到。因此，如果说瓶子不是空于瓶子本身，而是空于其他事物，那么
这个结论是：作为所立宗的瓶子，不是空于它自身的，而是空于虚构的真实存在等其他法，这就会变成否定。如果是这样，空性和缘起就不能成为一体，因为缘起的显现不是空性的，而空于其他法的缘起，仅仅是缘起本身具有的，这必须被解释为空性的含义。因此，按照自续派的观点，真实存在等差别必须与胜义谛的分析相结合，这对于应成派来说是没有意义的，因为不需要结合。如果无论如何都必须结合，那么就会像上面所说的那样。如果不把这理解为瓶子不是空于瓶子本身的含义，那么即使结合也没有矛盾，因为如果用意义分析来分析‘没有真实’，那么它就被理解为不成立的含义。不能在建立胜义谛分析的基础上进行结合，因为胜义谛分析所分析的任何事物都不能被证明是可分析的，因此必须证明是没有目标的，即使有一点目标，那也会变成真实存在的。当用胜义谛分析来分析生时，会承认找不到四边中的任何一种生起方式
但并不是要否定任何一边。如果在四边中都找不到，那么如何安立世俗的生呢？如果说世俗的生存在，并且胜义谛分析不否定它，那么就不能否定生是真实存在的。如果是这样，那么在承认无生时，也必须加上‘生不是真实存在’的限定，对于自性和本性等也必须加上‘没有真实’的限定。如果这样限定，那么对于‘没有真实’也必须加上‘瓶子是真实的，瓶子不是真实存在’等无尽的限定，这样就无法确定任何事物了。索朗扎巴（Sogs 'jam dpal mkhyen dgongs）：意义分析可以分析，并且可以用真实和本性等来表达想要表达的，通过否定它来表达没有真实等，那么就不需要无尽的限定。如果说瓶子的生等也不能被意义分析所分析，那么生灭也...

【English Translation】
It is necessary to understand it as a non-negation (kak tsad med dgag). If it is understood as a negation (ma yin dgag), then it will not be empty in itself. If it is not empty, then emptiness and dependent arising will not be understood as one, because they are contradictory in nature. Just like the everyday emptiness, such as a horse lacking a cow and a sheep, this emptiness exists in all things, but this is just everyday emptiness. All things are empty, and even the slightest scent of emptiness, where emptiness and dependent arising are one, cannot be smelled. Therefore, if it is said that a pot is not empty of itself, but is empty of other things, then
the conclusion is: the pot, as the subject, is not empty of its own nature, but is empty of other phenomena such as fabricated true existence, which becomes a negation. If this is the case, emptiness and dependent arising cannot be one, because the appearance of dependent arising is not empty, and the emptiness of other phenomena in dependent arising is merely what dependent arising itself possesses, which must be explained as the meaning of emptiness. Therefore, according to the Svatantrika school, the distinctions of true existence, etc., must be combined with the analysis of ultimate truth, which is meaningless for the Prasangika school, because it does not need to be combined. If it must be combined in any case, then it will be as mentioned above. If this is not understood as the meaning of a pot not being empty of itself, then even if it is combined, there is no contradiction, because if one analyzes 'not truly existent' with meaning analysis, then it is understood as an unestablished meaning. One cannot combine on the basis of establishing ultimate truth analysis, because whatever is analyzed by ultimate truth analysis cannot be proven to be analyzable, so it must be proven to be without an object. Even if there is a slight object, it will become truly existent. When analyzing birth with ultimate truth analysis, one admits that one cannot find any of the four extremes of arising
but it is not to negate any one extreme. If it cannot be found in the four extremes, then how does one establish conventional birth? If conventional birth exists and ultimate truth analysis does not negate it, then one cannot negate that birth is truly existent. If this is the case, then when admitting non-birth, one must also add the qualification 'birth is not truly existent', and one must also add the qualification 'without truth' to self-nature and essence, etc. If one qualifies in this way, then for 'without truth' one must also add endless qualifications such as 'the pot is true, the pot is not truly existent', so that one cannot determine anything. Sogs Jampal Khyen Gong: Meaning analysis can analyze, and one can express what one wants to express with truth and essence, etc., and by negating it, one expresses without truth, etc., then there is no need for endless qualifications. If one says that the birth of a pot, etc., cannot be analyzed by meaning analysis, then birth and cessation also...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་བུམ་པ་མེད་པ་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་འཇོག་པས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཚིག་རིས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་མི་ཕྱེ། དོན་གྱིས་ཕྱེ་
22-4-32a
དགོས་སོ། །བདེན་པར་གྲུབ་པའང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་པ་ལའང་གོ་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད། རང་མཚན། རང་བཞིན་སོགས་ལའང་། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སོགས་ལའང་གོ་རུང་། དེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་བུམ་པ་དམིགས་ཚུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གོ་ཆོད་ཅིང་། དེའི་ཐ་སྙད་རུང་། དོན་དཔྱོད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་པ་མེད་ཅེའམ། ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཡང་རུང་། སྦྱར་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འགལ་ལོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་རུང་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྣང་སྟོང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འཆར་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའམ་གཏན་མེད་ནི་རི་རྭ་སོགས་བཞིན་སྣང་མི་རུང་ཆད་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། 
22-4-32b
དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་ན་དེ་གཉིས་ཁྱད་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཁེགས་སམ་དེའི་ངོར་མེད་པ་སྣང་མི་རུང་བར་དེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དོན་ལ་དོན་དམ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བཟུང་སྐྱོན་ནི། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་མེད། ངོ་བོ་མེད། བདེན་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དོན་གཅིག་ན། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། བུམ་པ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་། བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་སོགས་བརྗོད་རུང་ལ། མི་རུང་ན་སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དགོས་ལ། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་སྟེ། དེ་དང་བདེན་པ་སོགས་གྲུབ་ཅེས་མ་སྦྱར་བ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དམ་མེད། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་མེད་པའི་བུམ་པ་ཅི་ལྟར་འཇོག །དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པའམ་མི་དམིགས་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཟློག་ན། དེའི་ཡོངས་གཅོད་ལ་བདེན་གྲུབ་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་ན་དོན་དམ་དང་ཆོས་
22-4-33a
ཉིད་མི་རུང་སོགས་ཇི་སྟེ་མི་འདྲ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་མེད། བུམ་མེད་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་དང་། གཉིས་ཀ་བཀག་ན་

【现代汉语翻译】
现在，当通过意义分析来应用‘无瓶子的空瓶’时，即使不添加‘真实成立’等区别也可以。因此，不应通过词句来区分宗派，而应通过意义来区分。
‘真实成立’也可以理解为在名言中，在名言量（量，梵文pramāṇa， प्रमाण，正确的认知方式）面前不欺骗地成立。‘自性’、‘自相’、‘自性’等也可以理解为在名言中，瓶子鼓胀等显现的自性等。如果不遮止这些，那么名言的瓶子是存在的，但它的自性如何不存在呢？在名言中，如果不观察到自己的自性，就没有观察瓶子的方式。因此，通过意义分析将没有什么需要遮止的。仅仅因为意义分析没有找到，就足以成为‘空’，并且可以安立它的名言。在以意义分析为基础之上，可以说‘没有瓶子’，即使不添加‘自性’等区别也可以，添加了也不矛盾，因为这是表达意愿的自由。
通过胜义分析所破斥的自性不成立的空性，虽然在胜义中不存在，但在名言中可以显现，是显空双运。显现和空性是互相帮助而生起的。在名言中不存在或完全不存在，就像兔角等一样，是不能显现的断灭空。
这样，虽然区分了‘无自性’和‘没有’，但如果认为胜义分析所破斥的在名言中不存在，那么区分这两者就没有意义了，因为意义分析所破斥的或在其面前不存在的，它也认为不能显现。
关于执着于意义上的胜义的过失：如果‘无自性’、‘无生’、‘无自性’、‘无体性’、‘无真实’、‘空性’等仅仅是名称不同而意义相同，那么可以说‘瓶子是空性’，‘瓶子从自身空’，‘瓶子以瓶子空’等。如果不能这样说，就必须说明空性和无真实的差别特征，仅仅是自性或体性的改变。那么，没有添加‘成立’的‘自性’等在名言中存在吗？如何安立在名言中没有瓶子的自性或自相的瓶子呢？因此，即使添加表达意愿的‘自性’等来表达，实际上表达的是在意义分析面前瓶子不成立或不可观察，除此之外没有任何其他的意义。如果不否定‘自性不存在’，那么它的遣除对象就称为‘真实成立’或‘胜义’。如果空性在胜义中不存在，那么胜义和法性等如何不矛盾呢？在胜义中没有瓶子，如果瓶子不存在却存在，那么空性就真实成立了，如果两者都遮止了……

【English Translation】
Now, when applying 'an empty bottle without a bottle' through meaning analysis, it is acceptable even without adding distinctions such as 'truly established'. Therefore, one should not distinguish tenets through mere words, but through meaning.
'Truly established' can also be understood as being established without deception in the face of conventional validity (pramāṇa, प्रमाण, correct way of cognition) in conventional terms. 'Essence', 'self-characteristic', 'nature', etc., can also be understood as the essence that appears as a bulging bottle, etc., in conventional terms. If these are not negated, then the conventional bottle exists, but how can its essence not exist? In conventional terms, if one does not perceive one's own essence, there is no way to perceive a bottle. Therefore, there will be nothing to negate through meaning analysis. Merely because meaning analysis has not found it, it is sufficient to be 'empty', and its designation can be established. Based on meaning analysis, one can say 'there is no bottle', and it is acceptable even without adding distinctions such as 'essence'. Adding them is not contradictory, because it is the freedom of expressing intention.
The emptiness of self-nature that is refuted by ultimate analysis, although it does not exist in the ultimate sense, can appear in conventional terms, and is the union of appearance and emptiness. Appearance and emptiness arise helping each other. Non-existence or complete non-existence in conventional terms, like a rabbit's horn, is a nihilistic emptiness that cannot appear.
Thus, although 'without self-nature' and 'non-existence' are distinguished, if it is thought that what is refuted by ultimate analysis does not exist in conventional terms, then distinguishing these two is meaningless, because what is refuted by meaning analysis or does not exist in its presence, it also considers cannot appear.
Regarding the fault of clinging to the ultimate in meaning: if 'without self-nature', 'unborn', 'without self-nature', 'without entity', 'without truth', 'emptiness', etc., are merely different names with the same meaning, then one can say 'the bottle is emptiness', 'the bottle is empty from itself', 'the bottle is empty by the bottle', etc. If one cannot say this, one must explain the distinguishing characteristics of emptiness and untruth, merely a change of self-nature or entity. Then, does 'self-nature' etc., without adding 'established', exist in conventional terms? How does one establish a bottle in conventional terms that does not have the self-nature or self-characteristic of a bottle? Therefore, even if one adds 'self-nature' etc. to express intention, in reality, it expresses that the bottle is not established or cannot be observed in the face of meaning analysis, and there is no other meaning different from that. If one does not negate 'self-nature does not exist', then its object of elimination is called 'truly established' or 'ultimate'. If emptiness does not exist in the ultimate sense, then how are the ultimate and the nature of phenomena not contradictory? There is no bottle in the ultimate sense, if the bottle does not exist but exists, then emptiness is truly established, if both are negated...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཁས་ལེན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། བུམ་མེད་ཀྱང་མེད་ན་དགག་གཉིས་རྣལ་གོ་བུམ་ཡོད་འགྱུར། དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་རྙེད་དོན་དང་གྲུབ་དོན་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བདེན་གྲུབ་མིན་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས། མཉམ་བཞག་གིས་མ་དམིགས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་ལུགས་ལ་འདྲ། སྟོང་ཉིད་ཚད་མས་དམིགས་སམ་མ་དམིགས། དམིགས་ན་བདེན་གྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་དམིགས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ན། སྟོང་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་འདྲ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བའི་ལུགས་ལ། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་འདྲ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཐུག་མེད། ཐུག་མེད་མི་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་རང་བཞིན་
22-4-33b
མེད་པ་ཁས་བླང་ཚུལ་འདྲ་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །
辨自续派世俗义
རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་། རང་མཚན་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། མཁའ་སོགས་མེད་པར་འདོད། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་མེད་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་འདིར་བུམ་ཡོད་བུམ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་མ་བརྟག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་སྟེ། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་གྲུབ་བོ། །འདུས་བྱས་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དང་དོན་བྱེད་ལུགས་ལྟ་བུ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་མེད། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དོན་བྱེད་ལུགས་འདུས་བྱས་བུམ་སོགས་ལ་མེད། དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་གནམ་ཟླ་ཡང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་དོན་མཐུན་གྱིས་བཏགས་ཚད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གོ་ཆོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དང་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྤྱི་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཐ་སྙད་གོ་མི་ཆོད་ན། བུམ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་གྲུབ་
22-4-34a
པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད། དེ་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐོགས་རེག་མ་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་དགོས་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ་ལ། མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུས་ད

【现代汉语翻译】
承认‘存在’或‘不存在’都是有缺陷的。即使瓶子不存在，如果也承认‘不存在’，那就会变成双重否定，最终变成‘瓶子存在’。通过理智分析的量可以找到事物的意义和成立的意义，是胜义现量所见的对境。因为在对境中存在的原因，所以空性是真实成立的。即使如此，如果不是真实成立的，那么理智分析就无法确定，等持也无法确定。如果那样，就类似于认为胜义完全不存在的观点。空性是否被量所确定？如果确定，那就是真实成立，因为它是胜义存在的。如果胜义上没有确定，那么胜义就不是所知。空性是通过名言分析来确定的，如果理智分析无法确定，那么空性和瓶子在法性上是相似的。法性就不是所知了。此外，对于认为瓶子不空于瓶子的观点来说，空性也类似于不空于空性。如果空于真实成立，那么空性就成了无边无际。不需要无边无际，如果普遍承认没有自性，那么如果瓶子空于自己的自性，那么名言的瓶子的自性就会被切断。 ༈
辨自续派世俗义
在自续派的世俗谛中，法和具有自相的事物，在名言上是存在的。虚空等被认为是‘不存在’的。一般来说，世间是这样区分‘存在’和‘不存在’的：必须按照这种方式来确定某个地方瓶子存在或瓶子不存在。按照应成派的观点，未经观察的显现被认为是世俗谛，因此，未造作的事物，如虚空等，也以非实有的方式存在于世间的名言中，因此，虚空是成立的。未造作的虚空等的显现方式和作用方式，与造作的瓶子等不同。造作的瓶子等的显现方式和作用方式，也与未造作的虚空等不同。同样，水月和天月也是如此，在世间的名言中，通过一致的意义来命名的程度，名言就能成立，因此，在名言中，‘存在’和‘不存在’以及‘成立’和‘不成立’之间没有丝毫差别。因此，如果虚空仅仅通过总相而存在，并且仅仅是假立的存在，而没有事物自身的实体，因此名言无法成立，那么瓶子等在分析自身实体时也无法找到，因此也仅仅是假立的存在，这二者之间没有差别。因此，未造作的事物也有名言和胜义两种名言。这些是通过眼识等现量成立的，因为没有触碍的触觉无法确定，所以必须通过眼识来确定，如果无法确定，那么能显现的未确定事物就无法通过现量来确定，如果无法确定，那么它的名言也永远无法成立。瓶子被布...

【English Translation】
Admitting 'existence' or 'non-existence' is flawed. Even if a vase does not exist, if 'non-existence' is also admitted, it becomes a double negative, ultimately becoming 'the vase exists.' The measure of intellectual analysis can find the meaning of things and the meaning of establishment, and is the object seen by the ultimate reality directly. Because there is a reason for existence in the object, emptiness is truly established. Even so, if it is not truly established, then intellectual analysis cannot determine it, nor can meditative absorption determine it. If so, it is similar to the view that ultimate reality does not exist at all. Is emptiness determined by measure or not? If it is determined, then it is truly established because it exists ultimately. If it is not determined ultimately, then ultimate reality is not knowable. Emptiness is determined by nominal analysis. If intellectual analysis cannot determine it, then emptiness and vase are similar in nature. Nature is not knowable. Furthermore, for the view that a vase is not empty of a vase, emptiness is similar to not being empty of emptiness. If it is empty of true establishment, then emptiness becomes infinite. Infinite is not necessary. If it is generally admitted that there is no self-nature, then if a vase is empty of its own self-nature, then the self-nature of the nominal vase will be cut off. ༈
Distinguishing the Conventional Truth of the Svātantrika School
In the conventional truth of the Svātantrika school, phenomena and things with self-characteristics exist nominally. Space and so on are considered 'non-existent.' Generally, the world distinguishes 'existence' and 'non-existence' in this way: it is necessary to determine whether a vase exists or does not exist in a certain place in this way. According to the Prāsaṅgika school, unexamined appearances are considered conventional truth. Therefore, unconditioned things, such as space, also exist in the world's nominal terms in a non-substantial way. Therefore, space is established. The way unconditioned space and so on appear and function is different from the way conditioned vases and so on appear and function. The way conditioned vases and so on appear and function is also different from the way unconditioned space and so on appear and function. Similarly, water moons and sky moons are also the same. In the world's nominal terms, the extent to which they are named by consistent meanings allows the nominal terms to be established. Therefore, in nominal terms, there is no difference between 'existence' and 'non-existence' and 'establishment' and 'non-establishment.' Therefore, if space exists only through general characteristics and is only nominally established, and does not have the substance of the thing itself, then the nominal term cannot be established. Then, when vases and so on analyze their own substance, they cannot be found, so they are only nominally established. There is no difference between the two. Therefore, unconditioned things also have two nominal terms: nominal and ultimate. These are established by direct perception through eye consciousness and so on. Because the tactile sensation of no obstruction cannot be determined, it must be determined by eye consciousness. If it cannot be determined, then the undetermined thing that can appear cannot be determined by direct perception. If it cannot be determined, then its nominal term can never be established. The vase is covered with cloth...

--------------------------------------------------------------------------------

བེན་པ་བུམ་པ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤུགས་ལས་མི་གྲུབ་ན། དེའི་དགག་པ་ནམ་ཡང་བཞག་མི་ཤེས་པས། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལུང་དྲངས། ནམ་མཁའ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་དེ་མི་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་པའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དགག་པ་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སོགས་མི་དགོས། དགག་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཟེར་ན། མ་དམིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་རེག་མ་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མིག་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་སོགས་འགྲུབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དོན་འདི་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་
22-4-34b
འགྲུབ་སྟེ། མ་འགྲུབ་ན་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་པ་ཡོད་མེད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་དེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དམིགས་ཤེས་ཀྱི། མ་ཤེས་ན་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དགག་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྲེས་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྲུབ་པས་སྣམ་བུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་མིན་བུམ་ལ་སྣམ་མེད་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། མཁའ་ཡང་ཡོད་བརྟག་འགོག་ཀྱང་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན་དེ་བསྒོམ་སོགས་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་སྤོང་སོགས་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་སྟེ། རང་ངོར་རང་སྣང་གི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁས་མི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཏེ། གནོད་མེད་དབང་པོ་ལ་སྣང་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། རྟག་བདག་སོགས་ནི་མེད་དེ། ག་བུར་གྱིས་ཚད་ནད་སེལ་ཡོད། དེས་གྲངས་ནད་སེལ་བ་མེད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོར་དཔྱད་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདྲ། དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་ལུགས་ལ་ཆོས་དེ་དང་དེར་བཏགས་
22-4-35a
པའི་ཐ་སྙད་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བློ་ཡིས་ཕར་དཔྱད་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་འཇོག་ན་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་མ་བརྟག་པའི་སྣང་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་སོགས་ལུང་དང་། འདི་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །སོགས་ལྟར། སྣང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི། འདུས་བྱས་མ་བྱས། བདེན་རྫུན། ལམ་འབྲས། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པ

【现代汉语翻译】
如果认为瓶子的显现不是由直接认知的力量所产生的，那么就永远无法确立对它的否定。正如《释量论》中引用的那样：‘事物由直接认知所认知，未被认知则无法成立。’如果说虚空由眼识所认知，因此色等存在，这是不必要的。如果虚空以自主的方式被确立，那么就需要色等；但虚空以自主否定的方式被确立，因此不需要色等。如果问否定是如何通过眼识确立的，那是因为未认知而确立。由于未认知阻碍和接触，眼识确立了虚空的大小，就像确立了瓶子上没有布匹等一样。因此，肯定和否定这两个概念的根本在于认知与未认知，而认知与未认知也可以通过感官意识来确立。如果不能确立，那么眼识就无法确立这个地方是否存在瓶子。眼睛是色的对境，因此它能认知色是否存在。如果不知道，那么任何名言都无法成立。因此，肯定和否定这两者是相互关联的，只有通过关联才能进行名言，因为没有不相关的。通过确立瓶子的存在，也能确立没有布匹等。因此，在未经观察的情况下，瓶子上没有布匹等名言是存在的，虚空也是存在的，对存在的阻碍也是存在的，空性也是存在的。如果空性在名言中不存在，那么观修空性以及通过空性来断除烦恼等就不可能了。因此，肯定和否定两者在名言中是同时存在的，在各自的层面上有各自的作用，例如虚空不会阻碍事物等。这也是符合名言的，即在没有损害的情况下，显现于感官，并且在世间以显现的方式起作用的一切都是存在的。常我等是不存在的，就像樟脑可以消除寒病，但不能消除热病一样。肯定和否定两者在经过分析后，其本质都是无自性的。因此，在未经观察和分析的世间显现中，将事物命名为某种事物，这种名言可以完成世俗的活动。如果通过智慧去分析它是否存在，那么名言就无法成立。因此，应成派承认未经观察的显现方式，正如‘世间认为存在的，我也认为存在’等经文所说，以及‘这由分别念的力量所安立’等。从显现方式的角度安立的，有为和无为、真和假、道和果、宗派等，都如其所是地接受，即从因产生果，善行带来安乐，修持道。

【English Translation】
If the manifestation of a vase is not established by the power of direct perception, then its negation can never be established. As quoted in the *Pramanavarttika* (Commentary on Valid Cognition): 'Things are established by being perceived by direct perception; what is not perceived cannot be established.' If it is said that space is perceived by eye consciousness, therefore form etc. exist, that is unnecessary. If space is established in an autonomous way, then form etc. are needed; but space is established in an autonomous way of negation, so form etc. are not needed. If you ask how negation is established by eye consciousness, it is established by non-perception. Because of non-perception of obstruction and contact, eye consciousness establishes the size of space, just as it establishes that there is no cloth on a vase, etc. Therefore, the root of these two concepts of affirmation and negation lies in perception and non-perception, and perception and non-perception can also be established by sense consciousness. If it cannot be established, then eye consciousness will not be able to establish whether there is a vase in this place or not. The eye is the object of form, so it can perceive whether form exists or not. If it is not known, then no terminology can be established. Therefore, these two, affirmation and negation, are interconnected, and terminology can only be made through connection, because there is no unrelatedness. By establishing the existence of a vase, the absence of cloth etc. can also be established by it. Therefore, without investigation, the terminology that there is no cloth etc. on a vase exists, and space also exists, and the obstruction of existence also exists, and emptiness also exists. If emptiness does not exist in terminology, then it is impossible to meditate on it and to abandon afflictions through it. Therefore, both affirmation and negation exist simultaneously in terminology, and they have their respective functions on their own levels, such as space not obstructing things, etc. This is also in accordance with terminology, that is, everything that appears to the senses without harm and functions in the world in the way it appears exists in terminology. The permanent self etc. do not exist, just as camphor can cure cold diseases but cannot cure heat diseases. Both affirmation and negation, after being analyzed, are similar in that their essence is without inherent existence. Therefore, in the unexamined and unanalyzed appearance of the world, the terminology that names things as such and such performs conventional activities. If one establishes something as existing after analyzing it with intelligence, then terminology cannot be established. Therefore, the Prasangikas (Consequentialists) accept the unexamined way of appearance, as stated in scriptures such as 'What the world considers to exist, I also consider to exist,' and 'This is established by the power of conceptual thought,' etc. From the perspective of the way things appear, conditioned and unconditioned, true and false, path and fruit, philosophical tenets, etc. are accepted as they appear, that is, the result arises from the cause, virtuous deeds bring happiness, and practicing the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་ཁས་ལེན་རུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་ཞིག་དངོས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པར་འདུག་ཀྱང་། ཞིག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་བརྟག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་འདི། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས། ལམ་འབྲས་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེའང་། 
22-4-35b
འདུས་བྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའང་། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད། མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཐུན་མིན། རྟོག་པས་བཞག་པ་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་འདི། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་ཆོད། མི་ཆོད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཅེས་མི་བྱ་བར་མ་བརྟག་པ་ལ་འཇོག །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་དེ་རྟོག་བརྟག་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་ཐ་སྙད་ལ་མི་གནོད། གནོད་ན་རྟོག་པས་
22-4-36a
མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ངེས་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་བཅས་ཀྱིས། མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་གྲུབ་པའོ། །ཟླ་གྲགས་ལུང་དྲངས། མ་བརྟག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གྲུབ་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣང་བའོ། །མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སྟེང་དུ་ལྡོག །དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་བཞག་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཐ་སྙད་ལྟར་འགྱུ

【现代汉语翻译】
因此，可以无害地接受诸如断除烦恼等任何名言。因此，即使对坏灭之事物进行思考并加以成立，但坏灭是世间存在的符合实际的名言，虽然是显现方式的作用，但这不会使事物变成因果关系。如果这样，那么一切非为因缘所生之事物也会变成那样，因此，对立论者的观点来说，非为因缘所生之事物将完全不存在。因此，对于未经观察的世间如何显现而安立名言这件事，例如在承认有为法和无为法、道和果的时候，
有为法是世间人看到从因缘产生的事物而如此命名，无为法是不从因缘产生的事物而如此命名，这在世间是显现的方式，因为这是符合实际的名言，所以对立论者也如此承认。道能成就果，这是无欺的缘起，因为这在世间是无欺的显现，所以如此承认。不需要对四边生、先后等进行观察。对此还有更详细的区分。总而言之，对立论者独特的名言，说成是分别念所安立的，对于未经观察、未经分析的世间如何显现，世间人如何安立名言，就如何承认，这是对立论者安立名言的真实方式，如此安立的名言是无过失的，仅仅是分别念所施设的名言就能成立。如果不能成立，那么一切名言都将毁灭，这是用理证来成立的。不要说仅仅是分别念所施设而安立名言，而是在未经观察的情况下安立。如果进行观察和分析，那么它就仅仅成为分别念的观察，但这不会损害名言。如果损害名言，那么分别念
必须存在未经观察的名言，如瓶子等，如果存在，那么必然会成为实有论者，通过这种推理的界限，未经观察的名言是可以接受的，这是非常合理的。引用月称和陈那的教证：未经观察的显现，如果进行分析，就没有自性。这两者不是他体，所以是无别的，不可言说的，远离一切戏论的，在远离一切戏论中，二谛是无别的。不是仅仅要成立名言宗的胜义谛。因此，不需要加上真实成立等的差别。显现和空性是不可分割的，就像火的热性一样，在自己的自性未成立的情况下显现。如果未成为远离一切戏论，那么就会落在自续派之上。如果经过分析后安立名言，那么就会像自续派的名言一样。

【English Translation】
Therefore, it is permissible to accept any nominal designations, such as abandoning afflictions, without harm. Therefore, even if one contemplates and establishes something that is destructible, destruction is a term that corresponds to reality in the world. Although it functions according to appearance, it does not transform the object into something with cause and effect. If it did, then all unconditioned phenomena would also become like that, and in the system of the Prasangikas, all unconditioned phenomena would become completely nonexistent. Therefore, this act of assigning terms to how things appear in the world without investigation, such as when accepting conditioned and unconditioned phenomena, or paths and results,
conditioned phenomena are named as such because worldly people see them arising from causes and conditions. Unconditioned phenomena are named as such because they do not arise from causes and conditions. This is according to how things appear in the world, and because it is a term that corresponds to reality, the Prasangikas also accept it as such. The path accomplishes the result because dependent arising is infallible, and because this is an infallible appearance in the world, it is accepted as such. There is no need to investigate the four extremes, arising, or before and after, etc. There is still more detailed differentiation to be done on this. In short, the unique terms of the Prasangikas, which are said to be established by conceptual thought, are accepted as they appear in the world without investigation or analysis, just as worldly people assign terms. This is the actual way the Prasangikas assign terms, and terms established in this way are faultless. The mere imputation of terms by conceptual thought is sufficient to establish it. If it cannot be established, then all terms will be destroyed. This is established by reasoning. Do not say that terms are assigned merely by conceptual imputation, but assign them without investigation. If one investigates and analyzes, then it is established merely as conceptual investigation, but this does not harm the terms. If it harms the terms, then conceptual thought
must have uninvestigated terms such as 'vase' etc. If that exists, then one will definitely become a proponent of inherent existence. With the boundary of this line of reasoning, it is established that accepting uninvestigated terms is extremely reasonable. Quoting Chandrakirti and Dignāga: If appearances that are uninvestigated are analyzed, they have no essence. Since these two are not different, they are inseparable, inexpressible, and free from all elaborations. In this freedom from all elaborations, the two truths are established as inseparable. It is not merely the ultimate truth of the nominalists that is to be established. Therefore, there is no need to add distinctions such as truly established. Appearance and emptiness cannot be separated, just as the heat of fire appears without its own essence being established. If one does not become free from all elaborations, then one will fall onto the Svatantrika. If one assigns terms after analysis, then it will become like the terms of the Svatantrika.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་སོགས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་པར་ཤོག་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ནི་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའོ་ཟེར་ན། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མིན་ན་དོན་དམ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའི་རྫུན་པར་འགྱུར་ལ། མི་རྫུན་པ་དང་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ནི་སོགས་རྩ་ཤེས་ལུང་དྲངས། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་སྒོམ་དུས་དེའི་འཛིན་སྟོང་མི་འགོག་པ་དེའི་
22-4-36b
ལུགས་ལྟར་ན། དེའི་ཡོངས་གཅོད་བདེན་སྟོང་ཉིད་བུམ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་། ལྷག་མ་ཡོད་ཅེས་པ་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ནི་ངོ་བོ་མེད་དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན། དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་པའང་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་རང་ལ་ལྡོག །དམིགས་ན་ཚད་མ་གང་གིས་དམིགས། དོན་དཔྱོད་དང་། དོན་དམ་ལ་མཉམ་བཞག་གིས་དམིགས་ན། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མི་འགྱུར་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་དུ་ཐལ། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་སོགས་མི་འཇུག །ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་མི་འཇུག་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དགག་བྱ་བཅད་སྟོབས་ཀྱིས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཟློག་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དམ་གཏན་མེད་ཐལ་བ་འཕེན་པ་གཉིས་
22-4-37a
བུད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གོང་ལྟར་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ། དགག་པའི་རྣམ་པར་དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཞེ་འདོད་ཁེགས་ནས་རང་ལུགས་མི་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་འབྲལ་ལ། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་དྲིས་པ་སོགས། ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ལས་འདའ་མི་རུང་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་རིགས་ཀྱི་མི་གསུང་བར་བཞུགས་མི་རིགས་ལ། རྒྱལ་བས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
饶瓦（rava）等，文殊（'jam dpal，Manjushri）请善加辨别！如果说胜义谛（kun rdzob，conventional truth）经过分析是不真实的，那么如果空性（stong nyid，emptiness）不是真实成立的，胜义谛（don dam，ultimate truth）经过分析也会变成不真实的谎言，那么就永远找不到不虚假和真实的东西了。
世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan）所说的法等，引用《根本慧论》（rtsa shes）的经文。没有自性（rang bzhin med pa，lack of inherent existence）是真实的，所以那是实相（gnas lugs，reality）。在修习时，如果按照那种方式不阻止对它的执着，那么通过论证可以证明，瓶子的破除（yongs gcod）是真实空性（bden stong nyid）。哪里没有什么，哪里就空无一物，剩余的则是胜义谛。
如果说没有自性就没有自性，只是一个名称而已，那么这也证明了它不是究竟的实相。空性是指有对境还是没有对境？如果没有对境，那么谁也无法知道它等等，这些过失会反过来指向自己。如果有对境，那么用什么量（tshad ma，valid cognition）来对境？如果用分析胜义谛和在胜义谛中入定（mnyam bzhag，meditative equipoise）来对境，那么就会变成真实成立的。如果在分析胜义谛时存在，但不会变成真实成立，那么就应该无法忍受胜义谛的分析。如果承认，那么就会变成世俗谛。
胜义谛永远找不到。此外，空性不是无为法（'dus ma byas，unconditioned），不能对因进行分析等等。没有本质和部分，不能进行一和多的分析，所以证明是可以分析的。如果说空性是通过破除所破（dgag bya，object of negation）的力量来命名的，但它自己的本质什么也没有成立，那么就成立了，因为它仅仅是没有自性。如果说那也没有成立，那么就会出现不违背没有自性的承诺，以及抛弃胜义谛完全不存在的灰烬这两种情况。
如果说仅仅是没有自性就成立为一切法的实相，那么如上所述，它就可以被分析。如果执着于有对境的胜义谛，即使以否定的方式执着于非事物，但以肯定的方式，事物也会自然而然地成立，所以他人的意愿会被阻止，而自己的观点不会成立。只要有承认，就无法与对境分离，只要不与对境分离，无论如何承认肯定或否定，都会因为理性而受到驳斥。因此，究竟的实相只能通过各自的智慧来体验，而没有任何承认和对境，就像文殊菩萨的提问等等。如果不能超越承认，那么佛子（rgyal ba'i sras pos，Buddha's son，指菩萨）也不应该不以理性的方式说话，而是保持沉默。佛陀（rgyal bas，Buddha）已经超越了言语、思想和表达的范围，是具备一切殊胜功德的智慧的境界。

【English Translation】
Rava, etc., may Manjushri ( 'jam dpal, Manjushri) please distinguish well! If it is said that the conventional truth (kun rdzob, conventional truth) is not true after analysis, then if emptiness (stong nyid, emptiness) is not truly established, the ultimate truth (don dam, ultimate truth) will also become an untrue lie after analysis, then one will never find something that is not false and true.
The Dharma spoken by the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan), etc., quotes the text of the Fundamental Wisdom (rtsa shes). The lack of inherent existence (rang bzhin med pa, lack of inherent existence) is true, so that is the reality (gnas lugs, reality). When practicing, if one does not prevent attachment to it in that way, then it can be proved by reasoning that the breaking (yongs gcod) of the vase is true emptiness (bden stong nyid). Where there is nothing, there is nothing, and the remainder is the ultimate truth.
If it is said that without self-nature there is no self-nature, it is just a name, then this also proves that it is not the ultimate reality. Does emptiness refer to an object or no object? If there is no object, then no one can know it, etc., these faults will turn back to themselves. If there is an object, then what valid cognition (tshad ma, valid cognition) is used to objectify it? If one uses the analysis of ultimate truth and meditative equipoise (mnyam bzhag, meditative equipoise) in ultimate truth to objectify it, then it will become truly established. If it exists when analyzing the ultimate truth, but it will not become truly established, then it should be unbearable to analyze the ultimate truth. If one admits it, then it will become conventional truth.
The ultimate truth can never be found. In addition, emptiness is not unconditioned ( 'dus ma byas, unconditioned), and one cannot analyze the cause, etc. Without essence and parts, one cannot analyze one and many, so it proves to be analyzable. If it is said that emptiness is named by the power of refuting the object of negation (dgag bya, object of negation), but its own essence is not established at all, then it is established, because it is only without self-nature. If it is said that that is not established either, then there will be two situations: not violating the promise of no self-nature, and throwing away the ashes of the ultimate truth that does not exist at all.
If it is said that only the lack of self-nature is established as the reality of all dharmas, then as mentioned above, it can be analyzed. If one clings to the ultimate truth with an object, even if one clings to non-things in a negative way, things will naturally be established in a positive way, so the wishes of others will be prevented, and one's own views will not be established. As long as there is admission, one cannot be separated from the object, and as long as one is not separated from the object, no matter how one admits affirmation or negation, it will be refuted by reason. Therefore, the ultimate reality can only be experienced through one's own wisdom, without any admission and object, just like Manjushri's question, etc. If one cannot transcend admission, then the Buddha's son (rgyal ba'i sras pos, Buddha's son, referring to Bodhisattva) should not speak in a rational way, but remain silent. The Buddha (rgyal bas, Buddha) has transcended the scope of speech, thought and expression, and is the realm of wisdom with all the supreme qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་འདས་པ་སོགས་གསུང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བ་འབབ་བོ། །དེས་ན་རྟོག་གེའི་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་མེད་གང་
22-4-37b
རུང་གི་ཁས་ལེན་ལས་འདས་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་ངོ་ཚའི་བརྗོད་པ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་རྟོག་གེས་ཤེས་བྱ་ཡིན་དགོས་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་གསུང་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་གཞན་པའི་ཆོས་འདི་ཡི་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་སོགས། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་དོན་བསམ་བཞིན་རང་གིས་ཁུར་དུ་བླང་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རུང་གི། ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱུ་དང་། ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དང་། སྤྲོས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོན་མེད་དེ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པ་སོགས་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་སྨྲས་ན། བུམ་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་བས། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མ་
22-4-38a
བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་གི། བདེན་གྲུབ་ཅེས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་འགོག་ལ། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོག་གི། རྟོག་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇལ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་བཅད་ལྡོག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས། རྟོག་མེད་ཀྱིས་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འཛིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་རང་ཡུལ་དེ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་བློས་དམིགས་སམ་སྣང་ངོར་ཡོད་ན། དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའམ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྣང་དོན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའང་སྣང་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕགས་སློབ་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྣང་ལ། དོན་དམ་འབའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་དགོས་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྣང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མིན་ན། ཆོས་གཞན་མི་སྣང་ལ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་མཉམ་བཞག་ལ་སྣང་། མ་དམིགས་པ་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་དགོས་པའི་
22-4-38b
ཕྱིར་རོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་ན། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད

【现代汉语翻译】
不应说‘超越了作用’等等，如果那样说，就会导致胜义谛完全不存在。因此，认为如果超越了分别念的言说思考的领域，无论是有还是无的承认，就会导致胜义谛完全不存在，这是一种可耻的说法。如果超越了分别念的领域，就会导致胜义谛完全不存在，因为他们认为胜义谛必须是分别念所能了解的。如《经庄严论》中所说：‘甚深是因为不是分别念的领域，为什么那样的行为是令人恐惧的地方’等等，‘因此，其他的法’等等，‘众生喜欢安住’等等，‘甚深不是孩童的行境’等等。这些所说的内容，他们明知应该舍弃，却自己承担了。如果法界超越了有无的边际，那么分别念的智慧无法思考是可以的。因为存在有无任何一方的承认，为什么不能思考，为什么不是所知，为什么不是智慧的行境？对于此，说‘不可说、不可思、不可言’和‘无戏论’是没有意义的，因为必须加上‘真实成立’的说法和思考等等。如果那样，如果不说是真实成立，那么仅仅说瓶子，说、思、言也不相违背，那么这些在空性的层面上就会存在。空性不会阻碍任何有为和无为的戏论，只会阻碍‘真实成立’这一个法，而且是通过分别念的方式来阻碍。因为无分别念无法衡量空性，必须说无分别念如何执持无真实的自性，因为它是从破除、遮止、执着的分别念中产生的。如果空性是其自境，在圣者的等持智慧中作为对境或者显现而存在，那么它就会变成可以分析的。因为没有被胜义谛的分析所缘，或者无法分析，所以它没有显现的意义。如果无法分析也能显现，那么它就会变成世俗的境。在圣者和学者的等持中，没有显现，两种真谛都不显现，只有胜义谛显现。如果空性是二取显现消失的时候，那么胜义谛的分析没有缘到，又如何显现呢？如果显现，那么真实成立也会显现。如果空性也不是胜义谛分析所缘的，那么其他法不显现，只有空性显现是不合理的。因为胜义谛分析所缘的，才会显现在胜义谛的等持中，没有缘到的就不会显现。
如果胜义谛分析什么也没有缘到，那么等持就是无显现。

【English Translation】
It is not appropriate to say 'transcended actions' etc. If said so, it would lead to the ultimate truth being completely non-existent. Therefore, thinking that if one transcends the realm of discursive thought, whether it is an affirmation of existence or non-existence, it would lead to the ultimate truth being completely non-existent, is a shameful statement. If one transcends the realm of discursive thought, it would lead to the ultimate truth being completely non-existent, because they think that the ultimate truth must be knowable by discursive thought. As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Why is it profound? Because it is not the realm of discursive thought. Why is that action a place of fear?' etc., 'Therefore, this other dharma' etc., 'Beings are happy to abide' etc., 'The profound is not the realm of children' etc. They knowingly take upon themselves the meaning of what should be abandoned in these statements. If the Dharmadhatu transcends the extremes of existence and non-existence, then it is acceptable that the wisdom of discursive thought cannot conceive it. Because there is an affirmation of either existence or non-existence, why can't it be conceived, why isn't it knowable, why isn't it the realm of wisdom? To this, saying 'unspeakable, unthinkable, unutterable' and 'without elaboration' is meaningless, because one must add 'truly established' to the saying, thought, etc. If so, if it is not said to be truly established, then merely saying 'vase,' saying, thinking, and uttering are not contradictory, and these would exist on the level of emptiness. Emptiness does not prevent any elaborations of conditioned and unconditioned phenomena, it only prevents the one dharma of 'truly established,' and that is prevented through the means of discursive thought. Because non-discursive thought cannot measure emptiness, one must say how non-discursive thought grasps the nature of non-truth, because it arises from the discursive thought that refutes, negates, and clings. If emptiness is its own object, and exists as an object or appearance in the samadhi wisdom of the noble ones, then it becomes analyzable. Because it is not an object of ultimate analysis, or it is unanalyzable, it has no meaning of appearance. If what is unanalyzable also appears, then it becomes an object of the conventional. In the samadhi of noble ones and learners, there is no appearance, neither of the two truths appears, only the ultimate truth appears. If emptiness is the time when dualistic appearances disappear, then how does what is not an object of ultimate analysis appear? If it appears, then what is truly established would also appear. If emptiness is not an object of ultimate analysis, then it is not reasonable that other dharmas do not appear, but only emptiness appears. Because what is an object of ultimate analysis appears in the samadhi of ultimate truth, and what is not an object does not appear.
If ultimate analysis does not grasp anything, then the samadhi is without appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་དོན་དམ་དངོས་སུ་མི་སྣང་བར་ཐལ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁས་ལེན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འདྲ་བར་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་པའི་འཐད་པ་རེ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཁས་ལེན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དང་། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དཔྱད་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ། །རང་གི་ཁས་ལེན་དེ་ལས་གནས་ལུགས་མེད་པར་བཟུང་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤང་བའི་རྟོག་གེའི་ས་བའོ་དགེཿ ༈ །
辨瓶非瓶空,瓶为实有空
ཡང་། འཇུག་འགྲེལ་ལ་ཉེར་མཁོ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པ་འདི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་ན། བུམ་པ་རང་སྟོང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་
22-4-39a
པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲར་མེད་བཞིན། དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་ཁྱད་ཡོད་པས། དོན་དཔྱོད་ལ་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་གི། བུམ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། བཀོད་ཚོད་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་འགོག་ཀྱང་། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་སོང་ན། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་ཡང་སོང་བས། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཁྱད་འབྱེད་དཀའོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད། ཐ་སྙད་
22-4-39b
དུ་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟར་བཀག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་བཀག་པའི་དོན་དུ་སོང་བས། རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་སོང་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན། ཐག

【现代汉语翻译】
因此，如果不以真假二谛无别的究竟实相的见地来观察，而是在区分真假二谛的基础上，执着于有无的分别，就会产生过失。虽然从某种角度的衡量来说，这样说也有一定的道理，但这些都只是暂时的承认。如果能明白超越这些承认的究竟之义，那么这些观点也不会有冲突，它们只是通往真理的阶梯，以及真假二谛各自观察角度下的显现而已。如果执着于自己的观点，认为那就是唯一的实相，那就是一种执着的见解，是舍弃空性的邪见的种子。吉祥！
辨别瓶子并非空性，瓶子是实有而空性。
此外，《入行论释》（Bodhisattvacaryāvatāra）中需要注意的是，‘瓶子不是瓶子所空，而是以真实性所空’。如果通过胜义谛的观察，无法找到瓶子，那么在胜义谛中它就是不存在的，这与‘瓶子是自性空’有什么区别呢？瓶子可以通过世俗谛的观察找到，而无法找到真实成立，这二者是有区别的，但无法证明这二者在意义上有什么不同。如果有人说：‘在这个方向上，有法，瓶子是不存在的，因为它没有被量所证成。’这就像是在瓶子上否定了真实成立，但瓶子在名言上是存在的，而真实成立在名言上是不存在的，所以它们是有区别的。因此，不需要额外的理由来证明在胜义谛的观察中，找不到瓶子之外的真实成立。找不到瓶子，就意味着瓶子没有真实成立，而不是意味着瓶子不存在。虽然表面上是在否定瓶子，但实际上是在否定真实成立。如果认为实际上是在否定真实成立，那么也就意味着在胜义谛中否定了瓶子。这样一来，瓶子在胜义谛中不存在，但在名言上存在；瓶子没有自性成立，但瓶子以无自性的方式存在等等，所有这些都必须这样承认，因此很难区分。如果这样，承认自空就没有过失了，因为瓶子的无自性被称为自空。虽然在名言上否定了瓶子的存在，但实际上是在否定自性成立。因此，即使承认自空，也只是思维方式和表达方式的区别，如果不是这样，那么否定真实成立的区别也是不可能的。此外，如果胜义谛的观察所衡量的事物在名言上不存在，那么这种遍及性是可以接受的。

【English Translation】
Therefore, if one does not examine from the perspective of the ultimate reality where the two truths are inseparable, but instead distinguishes the two truths and clings to the perception of existence and non-existence, it becomes a flaw. Although there may be some validity in speaking in this way from a partial perspective, these are only temporary acknowledgments. If one understands how to engage with the ultimate meaning beyond these acknowledgments, then these views are not contradictory; they are merely stepping stones and appearances from the perspective of examining each of the two truths. If one clings to one's own acknowledgment as the ultimate reality, it is a clinging view, the seed of conceptual thought that abandons the meaning of emptiness. Auspicious!
Distinguishing that a vase is not empty of vase, but empty of true existence.
Furthermore, regarding what is needed for the commentary on Entering the Bodhisattva's Way (Bodhisattvacaryāvatāra), 'A vase is not empty of vase, but empty of truth.' If the vase is not found by the analysis of ultimate truth, then it does not exist in ultimate truth, and if there is no difference in meaning, then what reason is there not to accept that the vase is empty of itself? The difference is that the vase is found by analysis of conventional truth, but true establishment is not found. It is just like there is no way to speak of reason. Just as there is a difference in the way the two are expressed, it is not possible to prove that there is a difference in meaning. If, in this direction, the subject is a vase, it does not exist because it is not found by valid cognition. Just as one negates true establishment on the basis of the vase, there is a difference because the vase exists conventionally and true establishment does not exist conventionally. Therefore, although one does not need another proof that true establishment is not found beyond the vase not being found by analysis of ultimate truth, the vase not being found means that the vase is not truly established, not that the vase does not exist. Although one superficially negates the vase, in effect, one negates true establishment. If one thinks that in effect one negates true establishment, then one also negates the vase in ultimate truth. Therefore, although the vase does not exist in ultimate truth, it exists conventionally, and although the vase is not established by its own nature, the vase exists without its own nature, and so on. All of these must be accepted in this way, so it is difficult to distinguish. In that case, there is no fault in accepting self-emptiness, because the absence of the vase's own nature is called self-emptiness. Although one negates the vase as if it does not exist conventionally, in effect, one negates the establishment of its own nature. Therefore, even if one accepts self-emptiness, it is only a difference in the way of thinking and expressing, and if it is not so, then the difference in the effect of negating true establishment is also impossible. Furthermore, if what is measured by the analysis of ultimate truth does not exist conventionally, then the pervasiveness of this is acceptable.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྲ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟར། ཐག་པ་ཡོད། དེ་ལ་སྦྲུལ་མེད། ས་ཕྱོགས་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལྟར་དགག་གཞི་བུམ་པ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས། དེ་འདྲའི་རང་གིས་མི་སྟོང་གཞན་གྱི་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་མི་ནུས་པས། དེས་གདུལ་བྱ་སུ་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་བཀག །དེ་བཞིན་བུམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་ཡང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྐྱེ་བ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད། བདེན་འགག་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགག་པ་ཡོད་པས། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་དེའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དགག་བྱ་བདེན་སྐྱེ་སོགས་མེད་དུ་
22-4-40a
ཆུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་རང་མཚན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རང་མཚན་པར་ཡོད་ན། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་འདི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་སྣེ་གཅིག་མི་ལྡོག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རང་རང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ལྟར་ཡང་། དོན་རང་མཚན་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཕུལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་བཀག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན། ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཀག་གི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་པར་མི་རྙེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དགག་རྒྱུའི་སྐྱེ་བ་གཞན། འཇིག་
22-4-40b
རྟེན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ན་དེ་བཀག་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་འདི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མ་བཀག་ཅེས་མི་རུང་། འཇུག་པ་ལས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་དམ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དོན་དམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ག་ལ་འཆད་དེ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་

【现代汉语翻译】
就像花蛇所见的空性一样，绳子是存在的，但蛇并不存在。如同地方空置的瓶子一样，作为破斥对象的瓶子是存在的，但并不存在真实的成立。以所有方式承认这一点是相同的。像这样确立的‘非由自性空，由他性空’的空性，无法阻止对世俗谛中存在的诸法的执着，以及由此产生的贪嗔等烦恼。那么，这对谁有益呢？
因此，说瓶子没有真实性，并不能阻碍世俗谛中瓶子的自相。同样，对于瓶子的生灭，也没有真实的生，只有世俗谛的生；没有真实的灭，只有世俗谛的灭。因此，对于作为有法（dharmin）的瓶子及其生灭、无常等法，也应如此理解。虽然可以去除作为破斥对象的真实生等，但世俗谛的生灭、住异、无常等法，以及作为有法的瓶子，都会变成在世俗谛中以自相存在。如果以自相存在，那么对此的执着就会成为俱生实执的执着对象，贪嗔等烦恼将无法停止。
由于世俗谛的诸法各自不舍弃自己的自性而存在，即使说遮破了真实成立，看似在世俗谛中没有过失，但实际上并没有意识到自相已经变成了真实成立。自续派所承认的以自相成立，中观应成派以理证推出其为真实成立，这种理证对你来说也是一样的。如果遮破了世俗谛的自相，那么世俗谛就会不存在。因为世俗谛的生，要么是世俗谛的生，要么是生的自相。如果这不存在，那么世俗谛就会不存在。如果这样想，那么是以胜义谛的理智遮破了真实成立的生，而不是遮破了世俗谛的自相。因为胜义谛的理智无法找到它，但在世俗谛中找到它是不可能的。因为如果不是世俗谛的生的自相，那么世间凡夫就不会执着于其他需要以胜义谛理智遮破的生。正是因为认为世俗谛的自相是像这样显现的那样存在，所以才会执着于我。这也是无法在胜义谛中寻找到的原因。因此，如果以胜义谛理智来观察，那么在二谛中都没有生，不能说没有遮破世俗谛的自相。
《入中论》中说：‘以彼理于世俗亦非理，故汝之生以何而得成？’
那么，世俗谛会断绝吗？因为胜义谛无法找到世俗谛的生等，所以世俗谛怎么会断绝呢？因为那本身就是不生不灭的。

【English Translation】
Just as the emptiness seen by a flowered snake, the rope exists, but the snake does not. Like a vase in an empty place, the vase as the object of refutation exists, but there is no true establishment. Acknowledging this in all ways is the same. The way of establishing emptiness as 'not empty by itself, empty by otherness' like this cannot prevent attachment to the dharmas that exist in conventional truth, and the arising of afflictions such as attachment and aversion as a result. So, who does this benefit?
Therefore, saying that a vase has no reality does not hinder the self-character of the vase in conventional truth. Similarly, for the arising and ceasing of the vase, there is no real arising, only conventional arising; there is no real ceasing, only conventional ceasing. Therefore, for the vase as a dharmin and its arising, ceasing, impermanence, etc., this should also be understood in this way. Although real arising, etc., as the object of refutation can be removed, the conventional arising, ceasing, abiding, changing, impermanence, etc., and the vase as a dharmin, will become existing with self-character in conventional truth. If it exists with self-character, then attachment to this will become the object of attachment of innate self-grasping, and afflictions such as attachment and aversion will not be able to stop.
Since the dharmas of conventional truth each exist without abandoning their own self-nature, even if it is said that true establishment is refuted, it seems that there is no fault in conventional truth, but in reality, it is not realized that self-character has become true establishment. The self-establishment that the Svatantrika school acknowledges, the Prasangika school uses reasoning to deduce that it is true establishment, this reasoning is the same for you. If the self-character of conventional truth is refuted, then conventional truth will not exist. Because the arising of conventional truth is either the arising of conventional truth or the self-character of arising. If this does not exist, then conventional truth will not exist. If you think like this, then it is the wisdom of ultimate truth that refutes the truly established arising, not the self-character of conventional truth. Because the wisdom of ultimate truth cannot find it, but it is impossible to find it in conventional truth. Because if it is not the self-character of the arising of conventional truth, then ordinary beings in the world will not be attached to other arising that needs to be refuted by the wisdom of ultimate truth. It is precisely because it is thought that the self-character of conventional truth exists as it appears that one becomes attached to self. This is also the reason why it cannot be found in ultimate truth. Therefore, if one examines with the wisdom of ultimate truth, then there is no arising in either of the two truths, one cannot say that the self-character of conventional truth has not been refuted.
The *Madhyamakavatara* says: 'Because that reasoning is not reasonable even in conventional truth, how can your arising be accomplished?'
Then, will conventional truth be cut off? Because ultimate truth cannot find the arising of conventional truth, etc., how can conventional truth be cut off? Because that itself is unborn and unceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། ཁས་ལེན་དུ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་
22-4-41a
དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླང་ན། བདེན་སྐྱེ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གོ་ག་ལ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད། འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །བདག་ཡོད། གཞན་ཡོད། ཉོན་མོངས་ཡོད། ལས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་ལྡོག་པས། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པས་དོན་དམ་སྣ་གཅིག་གསར་དུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་མི་དགོས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན། 
22-4-41b
རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། དེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དགག་བྱ་གཞན་དུ་གོ་ནས་བུམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། མི་མིས་སྟོང་པའི་ལུང་དོན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཡིན་པ་མི་གོ་བར། མི་མིས་སྟོང་ན་མི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་ཞིག་གསར་དུ་བླངས་ནས་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དེའི་ངོར་ཆེས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་གྱུར་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་སོང་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་སྟོང་པའི་གནད་མ་གོ་བར། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བས་བདེན་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐས་བློ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་ཞིག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཟླ་བས་བརྗོད་པ་འདི་འོང་། བདག་དང་ཆོས་སུ་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་ཤ

【现代汉语翻译】
如经中所说‘缘生之理’，世间由缘起而生之显现，无人能够否认。如‘汝与此世争’等。因此，此生虽于未经审察之世间存在，然若以理智详察，则不以四边之方式生起，故不得名言之生。若承诺‘名言谛不应分析’，则应如未经审察之显现般承诺。若于审察后，承诺名言之生存在，并以遮止他物之方式承诺，则因无真实生，何来无生之义？又因有名言之生，则有生之义，故成有生有灭。若生灭具有自相，则成无常。如是，则无法成立胜过声闻宗义之生灭皆无的空性。我存在，他存在，烦恼存在，业存在，痛苦存在等等，一切名言中存在之事物，无一能被否定。仅以承诺无实之言辞，无法遣除任何戏论。除世俗名言之状态外，无有更深之义。以理智详察，亦无新得之胜义。故宣说如是空性毫无必要，因名言中不存在者，已为名言之理所成立。总之，言说任何法皆无真实成立，虽可理解为胜义中无有，然胜义中无有，亦不必定导致名言中无有，此乃善巧之措辞方式。
自他皆可如是言说，并无矛盾。然若思及此言说方式，误以为名言之瓶等之外，另有其他所破，从而承认瓶为他空。若不理解以理智详察人空之经义，反新立人空则名言中亦无人的观点，并以此承认为他空，则于彼等而言，此举看似甚妙，实则已成二谛相违。既已落入名言自相不空的境地，却不明白真实成立亦不空的要点。仅以承诺无实之言辞，自以为已成无实，实则仅为词句之堆砌而自满。此种过失，月称论师曾对自续派如是指出。因执著于我与法，受种种能取所取之影响，烦恼炽盛。

【English Translation】
As it is said, 'The nature of dependent arising.' No one can deny that there appears to be birth in the world due to the power of dependent origination. Like, 'You argue with this world,' and so on. Therefore, although this birth exists in the eyes of the world that has not been investigated, if it is investigated with reason, it does not arise in the manner of the four extremes, so the birth of convention cannot be found. If you promise, 'Conventional truth should not be analyzed,' then you must promise as it appears without investigation. If, after investigating, you promise that the birth of convention exists, and promise in the manner of blocking another refutation, then because there is no true birth, how can there be the meaning of no birth? Also, because there is the birth of convention, there is the meaning of birth, so there will be birth and cessation. If birth and cessation have their own characteristics, they will become impermanent. In that case, emptiness, which is distinguished by the absence of birth and cessation that is superior to the tenets of the Hearers, will not be established. I exist, others exist, afflictions exist, karma exists, suffering exists, etc. Since not a single thing that exists in name can be refuted, not a single elaboration can be reversed by just a word that promises non-existence. Since there is no deeper meaning than the state of conventional terms, there is no new meaning to be understood by examining the ultimate meaning with reason. Therefore, there is no need to teach such emptiness, because what does not exist in name has already been established by the means of examining names. In short, saying that there is no true establishment in any dharma is a means of understanding that there is nothing in the ultimate sense, but it is a good way to combine words that do not necessarily mean that there is nothing in the ultimate sense in name.
There is no contradiction in saying that anyone, self or other, says so. But thinking about the way of saying it, mistakenly thinking that there is another object of negation other than the vase of name, etc., and admitting that the vase is empty of others. If you do not understand that the meaning of the scripture that people are empty is a promise made under the power of reasoning, but newly take the understanding that if people are empty, then people do not exist in name, and admit that it is empty of others, then it seems very good to them, but it has become a contradiction between the two truths. Having fallen into the state where the self-character of name is not empty, without understanding the point that true establishment is also not empty. Thinking that promising non-existence will not become non-existent, it becomes like being satisfied with the doctrine of words. This kind of fault is mentioned by the moon to the self-sufficient. Because of clinging to self and dharma, afflictions are rampant due to the influence of various grasping and clinging.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཟློག་པ་དེའི་ཡུལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དཔྱད་པས་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཟློག་དགོས་ན། བཟློག་བྱའི་བདག་དང་ཆོས་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པར་
22-4-42a
གྲུབ་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ཞི་ལྷས་གསུངས། བདག་དང་ཆོས་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། །མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ཆོས་ཟློག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ལ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་གནད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་མིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་བདག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་ངའོ་ཞེས་བཟུང་བ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནམ། བདེ་བའམ་ནི་སོགས་དྲངས། དེ་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གོ་ཆོས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན། ཀུན་རྟོག་འདི་ཙམ་གྱིས། ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྐྱེད། ལས་ཀྱང་བསགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ཆོག་པས། འདི་མ་བཀག་ན། འདི་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དེས་ནི། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད། ལས་མི་བསགས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནང་། ཕྱི་ཡི་དྲུག་
22-4-42b
ལ་ཕྱི་དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་ཞེན་འབྱུང་བས། དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་ན། ཕྱི་བདེན་གྲུབ། ནང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ནང་ལ་ནང་གི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སོགས། དེ་དེའི་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པས། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ །ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་དེར་འཛིན་སྣ་གཅིག་ཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་རང་གིས་མ་སྟོང་པར་ཡོད་ན། ཕུང་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། ངར་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཕུང་ལྔ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོ

【现代汉语翻译】
如果因为了知之障而生起，那么为了遣除它，如果通过分析得知其所缘境和法并非真实存在，从而必须遣除我执和法执，那么仅仅执持所要遣除的我与法，并不能构成我执，而是因为执持我与法为真实存在才会产生障碍，因此，需要遣除的是真实存在的。
寂天菩萨曾说：‘我和法是需要遣除的。’如果（佛经）没有这样说，并且认为遣除我和法会堕入断见，那么，所谓‘真实存在’，并不是指我和法不空性，因为空性和无自性在本质上是相同的，只是用词不同。如果按照你的观点，我和法不是空性的，而是‘空于真实存在’，那么，众生在名言上执著于自身相续的五蕴，认为‘这是我’，这难道不是俱生我执吗？可以引用‘安乐’等（经文）来佐证。
同样，认为‘这是瓶子’的念头就是法执。仅仅执著于对境，并认为‘这是我’或‘这是法’，仅仅是这种分别念，就能产生烦恼，造作恶业，体验痛苦。如果不阻止这种（分别念），那么，与此不同的、空于真实存在的其他事物，既不会产生烦恼，也不会造作恶业，就像兔角一样，在名言中不存在，又何必去破斥它呢？
同样，在二十空性的章节中，仅仅因为将眼等六内处认知为内，将外面的六处认知为外，以及将其他一切事物认知为相应的类别，就会对这些事物产生实有执著。这样，对一切法都会产生‘这是它’的执著。如果不证成这些对境的空性，反而证成不空性，那么，即使了知了外空、内空等二十空性，由于对内执著为内法等，对这些事物的执著也无法消除。因此，宣说为了遣除对内、外、内外二者、大空性等的执著是没有必要的，因为这样的空性无法遣除任何一种执著。
正如（经文）所说：‘只要有对蕴的执著，就有我执。’如果世俗名言的五蕴不是自性空，那么对蕴的执著就不会消失，这是显而易见的。并且，仅仅执著于自身相续的五蕴就会产生我执，这也是显而易见的。那么，如何遣除我执呢？如果认为五蕴是空于其他真实存在的，所以没有过失，那么，五蕴不是自性空。

【English Translation】
If obscurations arise due to the obscuration of knowledge, then to counteract it, if one realizes through analysis that its object and dharma are not truly existent, and thus one must counteract the clinging to self and the clinging to dharma, then merely holding onto the self and dharma to be counteracted does not constitute self-grasping. Rather, it is because of grasping the self and dharma as truly existent that obscurations arise. Therefore, what needs to be counteracted is true existence.
Shantideva said, 'Self and dharma are to be counteracted.' If (the scriptures) did not say this, and one thinks that counteracting self and dharma would lead to nihilism, then the term 'truly existent' does not refer to the non-emptiness of self and dharma, because emptiness and selflessness are essentially the same, only with different terms. If according to your view, self and dharma are not empty, but 'empty of true existence,' then when sentient beings nominally grasp their own continuum of the five aggregates, thinking 'This is me,' is this not innate self-grasping? One can cite 'happiness' etc. (scriptures) to support this.
Similarly, the thought 'This is a pot' is dharma-grasping. Merely clinging to the object and thinking 'This is me' or 'This is dharma,' merely this conceptual thought can generate afflictions, create karma, and experience suffering. If this (conceptual thought) is not prevented, then other things that are different from this, that are empty of true existence, will neither generate afflictions nor create karma, just like a rabbit's horn, which does not exist nominally, so why refute it?
Similarly, in the chapter on the twenty emptinesses, merely because the six internal sense bases such as the eye are recognized as internal, the six external sense bases are recognized as external, and all other things are recognized as corresponding categories, one will develop a clinging to the reality of these things. In this way, a clinging to 'This is it' will arise for all dharmas. If one does not establish the emptiness of these objects, but instead establishes non-emptiness, then even if one knows the twenty emptinesses such as external emptiness and internal emptiness, the clinging to these things will not be eliminated because one clings to the internal as internal dharma, etc. Therefore, it is unnecessary to say that it is necessary to counteract the clinging to internal, external, both internal and external, great emptiness, etc., because such emptiness cannot counteract any kind of clinging.
As (the scripture) says, 'As long as there is clinging to the aggregates, there is self-grasping.' If the five aggregates of worldly convention are not empty of their own nature, then the clinging to the aggregates will not disappear, which is obvious. And it is also obvious that merely clinging to the five aggregates of one's own continuum will generate self-grasping. So how can self-grasping be counteracted? If one thinks that the five aggregates are empty of other true existence, so there is no fault, then the five aggregates are not empty of their own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་
22-4-43a
ཡང་རུང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་ཡང་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་པ་དང་། བདེན་མེད་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་བཟུང་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ཁྱད་ཡོད་དེ་ཕུང་ལྔ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཟུང་ན་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཚུལ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་གོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་། བདེན་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤན་དེས། བུམ་པ་དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་བྱུང་བ་འདི་བཞིན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་འདིས། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་སོང་བས། བུམ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་
22-4-43b
བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བ་ལ། བུམ་པ་ལས་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་ཡོད་པ་གོ་ན། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་མེ་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་ཐལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ལ་མི་རྟོན་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་འཚོལ་བ་འདིས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གྱི་རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མང་བས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་གནས་སྐབས་སུ་ཟིན་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་གནད་ཆེ་འདྲ་སྟེ། བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་དངོས་འཛིན་མི་ལྡོག་པའི་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་འདྲས་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཚིག་གི་འཐེན་ཁྱེར་རྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་རགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིལ་བོ་དང་རགས་པ་མེད་པར་རིགས་པ་དེས་རྟོགས་ནུས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་
22-4-44a
པ་དང་། ཕུང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེའང་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ཚེ། དེ་འདྲའི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་འདིང་

【现代汉语翻译】
执着于我所拥有的事物，认为它空无其他法。
即使如此，也丝毫不能损害对蕴的执着。就像瓶子空无布匹，也丝毫不能帮助瓶子本身的空性一样。因此，如果认为蕴本身的空性和无自性在意义上没有差别，那么说没有真实成立也无妨。如果认为有差别，即五蕴并非自性空，而是空于他真实成立，那么无论多么习惯于这种空性，也无法逆转对蕴的执着。因此，瓶子，作为所立宗，空于真实成立，因为它远离真实的单一和真实的多数。这种通过三相的周遍推理方式，导致了必须将瓶子空于他物的空性解释为空性之义。同样，不要认为瓶子，作为所立宗，是空性的，因为它在胜义谛的观察中不可得。而是认为瓶子，作为所立宗，具有空于真实成立的特性。这种区分导致了瓶子和瓶子的空性在意义上成为他体，从而无法消除对瓶子的执着。
因此，如果将‘瓶子的自性是空性’等语句理解为瓶子的自性在意义上与瓶子不同，那么就会导致火的自性热和火在意义上成为他体等过失。因此，通过追随语句而不依赖意义的方式来寻求空性，在某些情况下，即使说出这样的语句，也难以生起对空性这一所证悟之义的理解，从而成为障碍。因此，仅仅掌握语句的宗派立场，不如理解空性的意义重要。如果在内心深处思考，那么无法逆转实执的语句宗派立场无法带来解脱。而如果证悟空性的意义，就能获得解脱。因此，空性是为了获得解脱而宣说的，而不是为了争论语句的牵强附会而宣说的。如此，当我们分解这看似真实的五蕴时，将粗大的分解至极微尘。通过这种方式，我们能够理解五蕴的整体和粗大是不存在的。因此，我们看到五蕴是众多且无常的。即使不能确定极微尘是无分且无自性的，当我们不再执着于五蕴为一，也不再执着于五蕴的每个部分为单一时，我们就能看到这种众多和无常的法。

【English Translation】
Clinging to what I have, considering it empty of other dharmas.
Even so, it cannot harm the clinging to the skandhas (aggregates) in the slightest. Just as a vase empty of cloth does not help the emptiness of the vase itself in the slightest. Therefore, if one considers that the emptiness of the skandhas themselves and the lack of inherent existence are not different in meaning, then it is okay to say that there is no true establishment. If one considers that there is a difference, that is, the five skandhas are not empty of themselves, but are empty of other true establishments, then no matter how accustomed one is to such emptiness, one cannot reverse the clinging to the skandhas. Therefore, the vase, as the subject, is empty of true establishment, because it is separated from true oneness and true multiplicity. This way of reasoning through the pervasion of the three characteristics leads to the need to explain the emptiness of the vase as empty of other things as the meaning of emptiness. Similarly, do not consider the vase, as the subject, to be empty, because it is not found in ultimate analysis. Rather, consider the vase, as the subject, to have the characteristic of being empty of true establishment. This distinction leads to the vase and the emptiness of the vase becoming other in meaning, thus failing to eliminate the clinging to the vase.
Therefore, if one understands statements such as 'the nature of the vase is emptiness' to mean that the nature of the vase is different from the vase in meaning, then it would lead to faults such as the nature of fire, heat, and fire becoming other in meaning. Therefore, seeking emptiness by following the words without relying on the meaning, in some cases, even if such words are spoken, it becomes an obstacle to the arising of the understanding of emptiness, which is the object to be realized. Therefore, merely grasping the tenets of the words is not as important as understanding the meaning of emptiness. If one thinks deeply within, then the tenets of the words that cannot reverse the grasping of reality cannot bring liberation. But if one sees the meaning of emptiness, one will attain liberation. Therefore, emptiness is taught for the sake of attaining liberation, not for the sake of arguing about the pulling and carrying of words. Thus, when we break down these seemingly real five skandhas, breaking down the gross ones to the finest particles, we can understand through this reasoning that the entirety and grossness of the five skandhas do not exist. Therefore, we see the five skandhas as numerous and impermanent. Even if it is not certain that the finest particles are indivisible and without inherent existence, when we no longer cling to the five skandhas as one, nor cling to each part of the five skandhas as singular, we can see this numerous and impermanent dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་མི་འཛིན་ཏེ། བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་རང་གི་བློས་རྟོགས་ནས་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་བདག་འཛིན་ཟློག་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་པ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རགས་པ་མི་སྟོང་གི། རགས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དུ་མ་མི་སྟོང་གི། དུ་མ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། མི་རྟག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་གི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྦྱར་བའི་གཞན་སྟོང་འདི་མ་སྦྱར་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་ནུས་ལ། སྦྱར་ན་ཕུང་པོ་རགས་པར་བདེན་པ་དེ། ལྔ་ཀ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རགས་པ་དེའམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། ཐ་ན་ཡིད་རགས་པ་མི་སྟོང་བ་དེ་བདག་གི་གདགས་གཞིར་བྱས། བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། རགས་པ་དེ་རིལ་པོ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་རུང་སྟེ། རིལ་པོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས། དེ་འདྲའི་
22-4-44b
རིལ་པོ་གཅིག་པུ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་དེ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་དབྱེ་བའི་ཆར་གསིལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའང་། དུ་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱི། རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་མོད། རྟག་གཅིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན། རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་ཕན་ཆོད། གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་པའི། གཅིག་པུ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དང་། རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་། རིལ་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྲིད་པས། དེས་སུ་ལའང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་མི་སྐྱེད་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྟོང་མིན་གཞན་སྟོང་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་འདིས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ནི་གོ་རྒྱུ་ཡར་ལྷག་ཡོད་པས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་
22-4-45a
སྟོང་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་ཀྱང་དེར་འཛིན་ཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་རང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གོ་བ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་དེ། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཕུང་ལྔ་སྙོན་མེད་དུ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་སྣང་གི། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པར་མི་སྣང་བས། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་རང་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་ངོ་བོར་སྟོང

【现代汉语翻译】
不执著于此，通过自己的智慧认识到会导致多我和无常的过失，从而明白所谓的‘我’只是依赖于蕴而假立的，实际上并没有自己的本体。认识到这一点就能阻止我执。像这样的道理，声闻乘的修行者也应该具备。在这种情况下，粗大的蕴并不是空性，而是以真实成立的方式为空性；多蕴不是空性，而是以真实成立的方式为空性；无常从自身角度来说不是空性，而是以真实成立的方式为空性。即使不加上这种‘他空’的修饰，也能证悟无我。如果加上这种修饰，那么对于粗大的蕴的真实存在，无论是五蕴聚集的粗大，还是六识聚集的粗大，甚至是粗大的意，都作为‘我’的假立基础。对于我执的对境——‘我’的存在，无法用理智来否定。因为粗大可以是整体、单一和常恒的。既然承认整体不是空性，那么它就会变成单一且不是刹那的常恒。如果还能将它分解为多个和刹那，那么即使假立为常恒单一，也是在多个法的性质上假立为常恒单一，而不是常恒单一的本体不是空性。如果说常恒单一的本体是空性，那么这就是以真实成立的方式为空性，我也是这样认为的。但是，如果像你一样认为常恒单一的本体不是空性，而是以真实成立的方式为空性，这两者不是一回事，那么即使承认自身不是空性也没有用。因为不是单一的，所以单一的本体是空性；因为不是刹那的，所以常恒的本体是空性。所谓‘单一真实成立’、‘常恒真实成立’、‘整体真实成立’，在世间上是不可能存在的。因此，它不会让任何人执著于蕴，也不会产生我执，所以不需要去破斥它。这种认为一切法不是自空而是他空的说法，对于证悟胜义空性没有任何帮助，反而有害。因为即使承认自己的本体不是空性，只是以其他法为空性，也不能阻止对它的执著。对于上述观点，在名言显现上，不仅不能比自空产生更深刻的理解，反而有害。因为在世俗显现上，五蕴无疑是显现的，而且是显现为多和变化的，而不是相反的单一和常恒。因此，依靠名言显现本身，就能明白自性是空性的。
Not clinging to this, realizing through one's own wisdom the faults of leading to multiple selves and impermanence, thereby understanding that the so-called 'self' is merely a designation dependent on the skandhas (aggregates), and in reality has no inherent essence of its own. Recognizing this can prevent the clinging to self. Such understanding should also be present in the Hearers (Śrāvakayāna). In this case, the gross skandhas are not empty, but are empty in terms of being truly established; the multiple skandhas are not empty, but are empty in terms of being truly established; impermanence is not empty from its own side, but is empty in terms of being truly established. Even without adding this 'other-emptiness' (gzhan stong), one can realize selflessness. If this is added, then the reality of the gross skandhas, whether it is the grossness of the gathering of the five skandhas, or the grossness of the gathering of the six consciousnesses, or even the gross mind, is taken as the basis for the imputation of 'self'. There is no way to rationally refute the object of clinging to self—the existence of 'self'. Because the gross can be whole, single, and permanent. Since it is admitted that the whole is not empty, then it will become single and permanent, not momentary. If it can still be divided into multiple and momentary, then even if it is designated as permanent and single, it is designated as permanent and single on the nature of multiple dharmas, and it will not be that the essence of permanent and single is not empty. If the essence of permanent and single is empty, then that is designated as empty in terms of being truly established, and I also agree with that. However, if, like you, you think that the essence of permanent and single is not empty, but is empty in terms of being truly established, and these two are not the same, then even if you admit that it is not empty from its own side, it is useless to be empty by others. Because it is not single, the essence of single is empty; because it is not momentary, the essence of permanent is empty. The so-called 'truly established single', 'truly established permanent', and 'truly established whole' are impossible to exist in the world. Therefore, it will not cause anyone to cling to the skandhas, nor will it generate clinging to self, so there is no need to refute it. This way of explaining that all dharmas are not self-empty but other-empty not only does not help in understanding the ultimate emptiness, but is harmful. Because even if you admit that your own essence is not empty, but only say that dharmas are empty by others, you cannot prevent clinging to it. Regarding the above view, in conventional appearances, not only does it not generate a deeper understanding than self-emptiness, but it is harmful. Because in the conventional appearance, the five skandhas undoubtedly appear, and they appear as multiple and changing, not as the opposite of single and permanent. Therefore, relying on the conventional appearance itself, one can understand that self-nature is empty.

【English Translation】
Not clinging to this, realizing through one's own wisdom the faults of leading to multiple selves and impermanence, thereby understanding that the so-called 'self' is merely a designation dependent on the skandhas (aggregates), and in reality has no inherent essence of its own. Recognizing this can prevent the clinging to self. Such understanding should also be present in the Hearers (Śrāvakayāna). In this case, the gross skandhas are not empty, but are empty in terms of being truly established; the multiple skandhas are not empty, but are empty in terms of being truly established; impermanence is not empty from its own side, but is empty in terms of being truly established. Even without adding this 'other-emptiness' (gzhan stong), one can realize selflessness. If this is added, then the reality of the gross skandhas, whether it is the grossness of the gathering of the five skandhas, or the grossness of the gathering of the six consciousnesses, or even the gross mind, is taken as the basis for the imputation of 'self'. There is no way to rationally refute the object of clinging to self—the existence of 'self'. Because the gross can be whole, single, and permanent. Since it is admitted that the whole is not empty, then it will become single and permanent, not momentary. If it can still be divided into multiple and momentary, then even if it is designated as permanent and single, it is designated as permanent and single on the nature of multiple dharmas, and it will not be that the essence of permanent and single is not empty. If the essence of permanent and single is empty, then that is designated as empty in terms of being truly established, and I also agree with that. However, if, like you, you think that the essence of permanent and single is not empty, but is empty in terms of being truly established, and these two are not the same, then even if you admit that it is not empty from its own side, it is useless to be empty by others. Because it is not single, the essence of single is empty; because it is not momentary, the essence of permanent is empty. The so-called 'truly established single', 'truly established permanent', and 'truly established whole' are impossible to exist in the world. Therefore, it will not cause anyone to cling to the skandhas, nor will it generate clinging to self, so there is no need to refute it. This way of explaining that all dharmas are not self-empty but other-empty not only does not help in understanding the ultimate emptiness, but is harmful. Because even if you admit that your own essence is not empty, but only say that dharmas are empty by others, you cannot prevent clinging to it. Regarding the above view, in conventional appearances, not only does it not generate a deeper understanding than self-emptiness, but it is harmful. Because in the conventional appearance, the five skandhas undoubtedly appear, and they appear as multiple and changing, not as the opposite of single and permanent. Therefore, relying on the conventional appearance itself, one can understand that self-nature is empty.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་དཔྱད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་རང་རྐྱ་བར་རྟོགས་ཚུལ་མེད་པས། ཐ་སྙད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་མིན་ཞེས། སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་གོ་སྐྱེད་མེད་པར་མ་ཟད། གོང་བཤད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འཇིག་རྟེན་སུ་ལའང་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་བཞིན། རང་བློས་བརྟག་པའི་དོན་བཞིན་ཀུན་བརྟག་དེ་འདྲས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་
22-4-45b
གྱི་བུམ་པ་ཉིད་འཛིན་གྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་པ་མི་སྲིད། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་དེ་འདྲས་སྟོང་ཡང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྦྲུལ་མེད་པས་ཐག་པ་སྒྱུ་མར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས། བདག་དང་ཆོས་དང་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་
22-4-46a
ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ཡིན་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དེའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་གི། གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་མཐོང་སོགས་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ཚུལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཡུལ་དང་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་མི་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ལ་ཡང་དེས་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་སོགས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་རང་མཚན་ག

【现代汉语翻译】
因为是通过分析来确定的。如果不依赖于名言，就没有办法在胜义中独立理解。因此，当名言的显现方式根本没有成立自己的体性时，说它是自空的，这仅仅是通过事实的力量来确定的，仅凭这一点来说空性是不够的。空性是指从真实成立的角度来说是空性的，而不是指世俗的自空。这不仅没有比之前更高层次的理解，而且世界上没有人会执着于比上述更强的真实成立，但用自己的想法来分析，像这样通过分别念来成立空性是没有意义的。因为世间
执着的只是瓶子本身，不可能执着于瓶子之外的真实成立。如果瓶子本身不是空的，那么执着于不是瓶子的基础即使是空的，也不能成立如幻的名言，就像没有蛇就不会把绳子误认为蛇一样。因此，要知道世俗和胜义二者无违，是因为名言的法以其自身的自性而显现。总而言之，对于一切有情的身等名言中存在的这些法，由于执着于自性有或如显现般在胜义中成立的真实成立，就会相续不断地产生我与法以及内外等的能取所取分别念，从而在轮回中流转。而三乘的涅槃是指：通过证悟人无我而断除烦恼障，从而获得从轮回痛苦中解脱的声闻果位；通过证悟人无我和所取色法方面无实有而获得独觉果位；以及通过证悟二无我
的智慧而断除二障，从而获得菩萨乘不住涅槃。总的来说，就是无论执着于什么法，如果证悟到其所执着对境的体性不存在，那么执着就会消失。否则，执着永远不会消失，正如圣天所说：‘见境无实性’等等。关于如何见无我，也如前所述，应该分析和确定胜义谛的分析对象和空性，这些都是名言中存在的法，而不是名言中不存在的兔角等，因为不需要通过胜义谛的分析来破斥它们，因为世间上没有人会以它们为所缘而生起我执等。因此，对于瓶子这样的事物，如果执着于它的自相

【English Translation】
Because it is determined by analysis. If one does not rely on terminology, there is no way to independently understand in the ultimate sense. Therefore, when the appearance of terminology does not establish its own essence at all, saying that it is self-empty is only determined by the power of facts, and it is not enough to express emptiness only by that. Emptiness means that it is empty from the perspective of true establishment, not that conventional reality is self-empty. This not only does not have a higher level of understanding than before, but no one in the world is attached to a stronger true establishment than the above. However, it is meaningless to establish emptiness through such conceptualization by analyzing with one's own ideas. Because the world
only clings to the vase itself, and it is impossible to cling to the true establishment other than the vase. If the vase itself is not empty, then even if the basis of clinging to what is not the vase is empty, it cannot establish conventional reality as illusory, just as a rope is not mistaken for a snake without a snake. Therefore, it should be known that the two, conventional and ultimate, are not contradictory, because the phenomena of terminology appear in this way by their own nature. In short, regarding these phenomena that exist in terminology, such as the aggregates of all sentient beings, due to clinging to true establishment that exists by its own nature or is established as truly existent in the ultimate sense as it appears, various grasping and clinging conceptualizations of self and phenomena, inside and outside, etc., arise continuously, and thus wander in samsara. The nirvana of the three vehicles refers to: attaining the fruit of the Hearer by realizing the selflessness of the person and abandoning the afflictive obscurations, thereby liberating from the suffering of samsara; attaining the fruit of the Solitary Realizer by realizing the selflessness of the person and the unreality of the side of the grasped form; and attaining the non-abiding nirvana of the Bodhisattva vehicle by abandoning the two obscurations with the wisdom of realizing the two selflessnesses.
Generally speaking, if one realizes that the entity of the object of clinging does not exist in whatever phenomenon one clings to, then clinging will disappear. Otherwise, clinging will never disappear, as Arya Deva said: 'Seeing the unreality of objects' and so on. Regarding how to see selflessness, as mentioned earlier, the object of analysis and the emptiness to be determined in the ultimate truth should be analyzed and determined. These are the phenomena that exist in terminology, not the horns of rabbits, etc., which do not exist in terminology, because there is no need to refute them through the analysis of the ultimate truth, because no one in the world will generate self-grasping, etc., by taking them as objects. Therefore, for something like a vase, if one clings to its own characteristics

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་མ་གྲུབ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དཔྱད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བུམ་པ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སོ་
22-4-46b
སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་བུམ་པ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་གྱི། བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་རྒྱུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བསླུ་མེད་སྙོན་མེད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་དཔྱད་ན། བུམ་སོགས་འདི་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་པ་ནི། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་གཞན་སྟོང་མིན་གྱི། རང་གི་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས། དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་
22-4-47a
ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་སོགས་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཆ་ནས་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་དེང་སང་གི་ཆོས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་རུང་པས། 

【现代汉语翻译】
当以‘生非生一异’（藏文： ྲུབ་མ་གྲུབ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ，字面意思：生、非生、一、异）的理智来分析时，名言（藏文：ཐ་སྙད，含义：世俗谛）的瓶子本身是无法分析的。因此，必须分析瓶子本身是否在自性（藏文：རང་གི་ངོ་བོ，含义：事物自身存在的性质）上是空性的。因为通过这种理智要证成空性的对境（藏文：བསྒྲུབ་བྱ，含义：需要证明的对象）就是瓶子本身，并且必须在没有观察到瓶子本身的情况下进行证明。在没有证成这一点之前，瓶子的无实有（藏文：བདེན་མེད，含义：非真实存在）是无法成立的。因此，
对于普通人来说，首先是执着于瓶子这个被认为是真实存在的对象，然后才执着于它的真实性。而不是先执着于瓶子上的真实存在，然后再执着于它的真实性。因为真实存在不可能被眼识等直接观察到，它是通过错觉或分别念（藏文：ཀུན་བཏགས，含义：遍计所执）强加的。因此，
究竟（藏文：དོན་དམ，含义：胜义谛）的分析所要破斥的是这些在名言中存在的法（藏文：ཆོས，含义：事物、现象）。虽然瓶子等名言的法由于缘起（藏文：རྟེན་འབྱུང，含义：事物相互依存的产生）而显现为这样，这是无可否认的事实。但是，当思考这些显现的事物是否如其显现那样，以其自身的自性而存在时，通过究竟分析的中观（藏文：དབུ་མ，含义：中道）四句推理（藏文：གཏན་ཚིགས，含义：论证、推理），瓶子等事物如其显现那样，甚至连一个极微尘（藏文：རྡུལ་ཕྲ་རབ，含义：最小的粒子）都无法被观察到。这并不是说瓶子等法被其他因素清空而成为他空（藏文：གཞན་སྟོང，含义：自性空，其他自性所空），而是要确定它们原本就安住于自性空（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，含义：空性），即没有生起或无法被观察到。
像这样，从自身角度来说是空性的，就被称为诸法无自性（藏文：ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ，含义：一切事物没有内在的、固有的自性）。因为通过究竟分析的理智来分析时，无法观察到它的自性，所以才这样称呼它。也被称为无自性（藏文：རང་བཞིན་མེད་པ，含义：没有自性），因为无法观察到这个或那个的自性。同样，还有无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ，含义：没有特征），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ，含义：没有愿望），如是无相（藏文：དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ，含义：没有如是的特征），空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，含义：空性），无我（藏文：བདག་མེད་པ，含义：没有自我），真如（藏文：ཡང་དག་མཐའ，含义：真实的终极），法界（藏文：དབྱིངས，含义：宇宙的本性）等等名称来表示。此外，它的另一个名称是无实有（藏文：བདེན་གྲུབ་མེད་པ，含义：非真实存在）。因为当用究竟分析的理智来分析瓶子等事物时，如果能够被分析观察到，那就必须是真实存在的。但是，由于在任何有为法（藏文：འདུས་བྱས，含义：由因缘和合而成的法）和无为法（藏文：འདུས་མ་བྱས，含义：非因缘和合而成的法）中，都不可能通过究竟分析来找到可观察的东西，所以才称之为无实有。
因此，如果像现在有些经院（藏文：ཆོས་གྲྭ，含义：寺院）的学者那样，认为瓶子等事物本身不是空性的，而是被其他真实存在所空的他空，那么，由于瓶子等事物本身不是空性的，因此在名言中存在的任何法都不是要证明为空性的对象，也无法证明为无自性。

【English Translation】
When analyzing with the reasoning of 'neither produced nor unproduced, neither one nor different,' the conventional (Tibetan: ཐ་སྙད, meaning: relative truth) pot itself cannot withstand analysis. Therefore, one must analyze whether the pot itself is empty of its own nature (Tibetan: རང་གི་ངོ་བོ, meaning: the inherent nature of a thing). Because the object to be proven as empty through this reasoning is the pot itself, and it must be proven without observing the pot itself. Until that is proven, the non-inherent existence (Tibetan: བདེན་མེད, meaning: non-truly existent) of the pot cannot be established. Therefore,
For ordinary beings, they first fixate on the pot as the basis for imputing true existence, and then they grasp it as truly existent. They do not first fixate on the true existence on top of the pot and then grasp it as truly existent. Because true existence cannot be directly observed by eye consciousness, etc., it is either imputed through delusion or conceptual thought (Tibetan: ཀུན་བཏགས, meaning: conceptual imputation). Therefore,
What is to be refuted by ultimate (Tibetan: དོན་དམ, meaning: ultimate truth) analysis are these phenomena (Tibetan: ཆོས, meaning: things, phenomena) that exist conventionally. Although it is undeniable that these conventional phenomena such as pots appear as they do due to dependent origination (Tibetan: རྟེན་འབྱུང, meaning: interdependent arising), when considering whether these appearing things exist as their own nature as they appear, through the four-fold reasoning (Tibetan: གཏན་ཚིགས, meaning: reasoning, logic) of the Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ, meaning: Middle Way) that analyzes the ultimate, it is impossible to observe even a single atom (Tibetan: རྡུལ་ཕྲ་རབ, meaning: minute particle) of the pot, etc., as they appear. This does not mean that the phenomena such as pots are empty of other things, making them empty of other (Tibetan: གཞན་སྟོང, meaning: empty of other, emptiness of other-nature), but rather one must ascertain that they abide in emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, meaning: emptiness) from the beginning, without arising or being observable by their own nature.
Thus, that which is empty from its own side is called phenomena without inherent existence (Tibetan: ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ, meaning: all phenomena lack intrinsic, inherent existence). Because when analyzed by the reasoning of ultimate analysis, its nature cannot be observed, it is called that. It is also called without self-nature (Tibetan: རང་བཞིན་མེད་པ, meaning: without self-nature), because the self-nature of this or that cannot be observed. Likewise, it is indicated by names such as without sign (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ, meaning: without characteristic), without aspiration (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ, meaning: without wish), likewise without characteristic (Tibetan: དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ, meaning: without such characteristic), emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, meaning: emptiness), without self (Tibetan: བདག་མེད་པ, meaning: without self), ultimate reality (Tibetan: ཡང་དག་མཐའ, meaning: true limit), and the sphere of reality (Tibetan: དབྱིངས, meaning: the nature of the universe), etc. Furthermore, another name for it is without true existence (Tibetan: བདེན་གྲུབ་མེད་པ, meaning: non-truly existent). Because when analyzing pots, etc., with the reasoning of ultimate analysis, if they could be observed and analyzed, they would have to be truly existent. However, since it is impossible to find anything observable through ultimate analysis in any conditioned (Tibetan: འདུས་བྱས, meaning: compounded phenomena) or unconditioned (Tibetan: འདུས་མ་བྱས, meaning: uncompounded phenomena) phenomena, it is called without true existence.
Therefore, if, as some monastic college (Tibetan: ཆོས་གྲྭ, meaning: monastic college) scholars nowadays hold, pots, etc., are not empty from their own side but are empty of other true existence, then since pots, etc., are not empty from their own side, no phenomenon that exists conventionally is an object to be proven as empty, and it cannot be proven as without inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་པར། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་པ་བརྗོད་ཚད་ལ། བདེན་གྲུབ་
22-4-47b
ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་དངོས་འཛིན་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་། མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་མ་དོར་བ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་ཀྱང་དེས་གཉིས་སྣང་སེལ་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དངོས་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་དེ། འདིས་འགོག་མི་ནུས་པར་བདེན་གྲུབ་ཅེས་དགག་བྱ་སྣ་གཅིག་པོ་དེ་
22-4-48a
ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་འགལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ལ། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཆོས་གང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དེས་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་དགོས་ནའང་། ཆོས་གང་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། མིང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་བུམ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དོན་
22-4-48b
དཔྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད། ཕ་

【现代汉语翻译】
所有这些，不是用意义上的分析来阻断，而是阻断了名言上不存在的真实成立，然后用胜义谛的分析来表达阻断的程度，似乎是在真实成立的差别上附加而阻断的。一般来说，仅仅在真实成立的差别上附加并没有矛盾，也有容易理解的时候。如果以诸法自性本空，没有真实成立的名言附加为前提，那么情况就是这样。但是，如果不是将诸法自性本空理解为无真实，而是理解为阻断了独立存在的真实成立的方式，那么，这样的空性就不能阻断诸法各自的实执，从而失去了确立空性的必要性。诸法的实相变成了仅仅阻断了独立于法本身的真实成立的单空，因此，不能证悟空性、缘起、显现双运的平等性之义，并且诽谤了远离一切戏论，没有舍弃单空的戏论。即使承认无二取（能取和所取）的等持是无所显现，但对于阻断了独立存在的真实成立的空性，即使串习百劫，也不能消除二取显现。中观宗的胜义谛分析的理性能阻断实执，但这种观点不能阻断，而是将阻断的目标转移到真实成立这一个对象上，从而使执著它的心远离了证悟空性、远离一切戏论的机缘，并且成为了与清净宗义相违的成百上千矛盾的处所。
一切法的自性空性或实相无生，是作为能知的一异俱离等推理。因为通过它成立了不可分析，所以说一切法无真实，必须这样理解。如果任何法都不能通过意义上的分析来分析，但这并不能证明它是空性的。如果通过它使真实成立变为空性，并且真实成立是所破，空性是所立，那么，一切法都不能作为不可得来成立，空性也不是所立，而必须成立唯独真实成立是不可得和空性的。如果对于瓶等一切法都不用一异俱离等理来分析，而必须仅仅分析真实成立，那么，对于没有区分任何法的真实成立，就像兔角一样，只是名称所诠释的名称，意义上是空洞的。它与瓶等是不同的，又如何通过意义上的分析来分析呢？

【English Translation】
All of these are not blocked by analysis of meaning, but block the true establishment that does not exist in name, and then express the degree of blocking by analysis of ultimate truth, and it seems that the difference of true establishment is added to block it. In general, there is no contradiction in simply adding the difference of true establishment, and there are times when it is easy to understand. If it is assumed that the nature of all dharmas is self-empty and there is no true establishment, then this is the case. However, if the self-emptiness of the nature of all dharmas is not regarded as the meaning of non-truth, but is understood as a way to block the independent true establishment, then such emptiness cannot block the self-grasping of each dharma, thus losing the need to establish emptiness. The reality of all dharmas becomes merely a single emptiness that blocks the true establishment that is independent of the dharma itself, therefore, one cannot realize the meaning of the equality of emptiness, dependent arising, and manifestation, and slanders the freedom from all elaborations, and does not abandon the elaborations of single emptiness. Even if one admits that the samadhi without grasping (grasping and what is grasped) is non-manifestation, even if one practices for hundreds of kalpas with the emptiness that blocks the independent true establishment, it cannot eliminate the dualistic manifestation. The reason why the logic of ultimate truth analysis of the Madhyamaka school can block self-grasping, but this view cannot block it, but transfers the target of blocking to the single object of true establishment, thus making the mind that clings to it far away from the opportunity to realize emptiness and freedom from all elaborations, and becomes a place of hundreds of contradictions that contradict the pure tenets.
The self-nature emptiness or reality of all dharmas is the reasoning of one or many separations as the knower. Because it is established as unanalyzable through it, it is said that all dharmas are unreal, and it must be understood in this way. If any dharma cannot be analyzed by analysis of meaning, but this does not prove that it is empty. If true establishment is made empty through it, and true establishment is the object to be negated, and emptiness is the object to be established, then all dharmas cannot be established as unattainable, and emptiness is not the object to be established, but it must be established that only true establishment is unattainable and empty. If one does not analyze all dharmas such as vases with the reasoning of one or many separations, but must only analyze true establishment, then the true establishment that does not distinguish any dharma is like a rabbit's horn, just a name interpreted by the name, and is empty in meaning. It is different from vases, etc., so how can it be analyzed by analysis of meaning?

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ། དཔེར་ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་དེས་ཐག་པ་ཉིད་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པས། གཞི་དེར་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ། ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཆོས་གཞན་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐག་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་བློས་སྦྲུལ་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟག་ཚེ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་འཕང་པ་དེ་ལུགས་འདི་ལ་འབབ་
22-4-49a
བོ། །བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་སྟེ། ཅི་ཞིག་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་འདི་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བསལ་བ་དེ་བཞིན། ཐག་པ་ཉིད་སྐུད་པའི་རྣམ་པར་བཤིག་ན། ཐག་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན། སྤུ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཐག་འཛིན་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚེ་ཐག་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་སྒྲུབ་ཚེ་སྦྲུལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འདི་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བུམ་པ་བཀག་ན། ཐ་སྙད་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་འདི་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཛིན་ནོ། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་རང་བཞིན་མི་སྟོང་བ་དགག་བྱ་ཡིན་ཅེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན། དེ་རྣམས་དགག་པ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་
22-4-49b
མེད་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐག་པ་དང་སྲད་བུ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་བསིལ་ནས་བཤིག་ཚེ། རགས་པ་ཐག་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་གིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་སོགས་ཀྱང་ཁེ

【现代汉语翻译】
རོལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ། (Rolpö thought thus:) 例如，当绳子被误认为蛇时，将蛇的属性附加于绳子是基于绳子本身。认为绳子是蛇的意识，是将绳子本身视为蛇，而不是将绳子之外的其他东西视为蛇。因此，当考察作为基础的绳子上是否存在蛇时，会发现蛇并不存在，而只有绳子存在，并且绳子是空无蛇的。即使认为绳子是蛇的意识从未见过蛇，但在考察这种错觉时，必须考察绳子本身，并看到蛇并不存在。就像绳子空无蛇，是空无其他事物的自性空一样，绳子本身并非空性。瓶子等事物以自性成立的方式空性也是如此吗？如果绳子本身并非空性，那么瓶子等事物本身也并非空性。如果这样，即使不承认瓶子等事物是自性成立的，但由于承认它们本身并非空性，也会因此而变成自性成立。必须承认，通过胜义谛的分析可以分析和观察到事物。正如月称论师所说：‘如果名言谛经得起理智的分析，那么这就会落入其他宗派的观点。’
བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་སྟེ། (If the nature of a pot, etc., is truly established, how can it be empty of other true establishments?) 什么会是空无自性成立的呢？因此，说这个是空性的说法是没有意义的。就像从绳子上消除蛇一样，如果将绳子分解成线，那么绳子就只是一个假名，没有其他可观察到的东西。毛发和微尘之间也是如此。绳子的意识和它的对境绳子，在名言上都没有错乱。因此，在证明空性时，必须加上绳子是自性成立的限定。就像在证明绳子上没有蛇时，不需要加上蛇是自性成立的限定一样。如果不在自性成立的限定下否定瓶子，那么这些人会认为这是在否定名言。一般来说，我们承认应该否定自性成立、自性存在和自体不空。但是，如果不能确定名言中存在的法的事物自性，那么就无法否定它们。如果能够确定，那么也就能够确定无自性等。因此，通过胜义谛的分析，将绳子和线等分解成部分，那么粗大的绳子等事物，即使在名言中也没有自性成立，而只能作为假名而存在。如果不能确定这一点，就无法否定自性成立。如果能够确定，那么自性成立和自性存在等也都会被否定。

【English Translation】
Rolpö thought thus: For example, when a rope is mistaken for a snake, the attribution of 'snake' to the rope is based on the rope itself. The consciousness that perceives the rope as a snake perceives the rope itself as a snake, not something other than the rope. Therefore, when examining whether a snake exists on the rope as a basis, it is realized that the snake does not exist, but only the rope exists, and the rope is empty of snake. Even if the consciousness that perceives the rope as a snake has never seen a snake, when examining this illusion, one must examine the rope itself and see that the snake does not exist. Just as the rope is empty of snake, and is empty of other things, the rope itself is not empty. Is it the same with the emptiness of things like pots, etc., in terms of their self-establishment? If the rope itself is not empty, then things like pots, etc., are also not empty in themselves. If so, even if one does not accept that things like pots are self-established, by admitting that they are not empty in themselves, they will become self-established. It must be admitted that things can be analyzed and observed through ultimate truth analysis. As Chandrakirti said: 'If conventional truth can withstand rational analysis, then it falls into the views of other schools.'
If the nature of a pot, etc., is truly established, how can it be empty of other true establishments? What would be empty of true establishment? Therefore, saying that this is empty is meaningless. Just as eliminating the snake from the rope, if the rope is broken down into threads, then the rope is just a designation, and there is nothing else to observe. It is the same between hairs and dust particles. The consciousness of the rope and its object, the rope, are not confused in conventional truth. Therefore, when proving emptiness, one must add the qualification that the rope is self-established. Just as when proving that there is no snake on the rope, it is not necessary to add the qualification that the snake is self-established. If one negates the pot without adding the qualification of self-establishment, then these people will think that this is negating conventional truth. In general, we admit that self-establishment, self-existence, and non-emptiness of self should be negated. However, if one cannot determine the nature of the things that exist in conventional truth, then one cannot negate them. If one can determine them, then one can also determine selflessness, etc. Therefore, through ultimate truth analysis, breaking down the rope and threads, etc., into parts, then the coarse rope, etc., even in conventional truth, do not have self-establishment, but can only exist as designations. If one cannot determine this, one cannot negate self-establishment. If one can determine it, then self-establishment and self-existence, etc., will also be negated.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པས། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སྙམ་ན། བཀག་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བཀག་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མ་རྙེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་རྒྱུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་བདེན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བཞིན་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་ཚད་ཐ་སྙད་
22-4-50a
དུ་མེད་དགོས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཅིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བཀག །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་སོགས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། དཔྱད་བྱའི་ཡུལ་བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གི། བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་བུམ་སོགས་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པས། དེ་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་ཏེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་མི་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བསིལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་
22-4-50b
བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས། ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་རིགས་པ་དེས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཀ

【现代汉语翻译】
因此，说瓶子等不是以自性空，没有任何意义。如果有人认为，这样一来，遮止了名言，就会变成断灭空，所以必须承认没有遮止安立的瓶子等名言。那么，遮止是指在意义的分析中没有找到，如果认为名言是在名言分析者的角度被遮止，那是因为在意义的分析中没有找到或者没有观察到，凡是在意义的分析中没有找到的，就必须不存在于名言中。因为如果存在，就会有名言的法不是无自性的。既然在自他双方都成立了没有分析的余地，如果认为在意义的分析中没有分析的余地，就必须不存在于名言中，这是你们执着二谛相违的错误观念。如果在意义的分析中没有找到，就必须不存在于名言中，那么就必须存在一个在意义的分析中可以分析的东西，但这是不可能的。虽然以胜义谛分析的实力的理智没有成立瓶子和生等，也没有观察到，但是给它加上词语的道路，真实成立的差别，对不遮止名言有什么用呢？
这样一来，不是遮止了真实成立的自性，没有遮止名言诸法的自性，因为这样一来，在分析瓶子等一切名言法时，没有观察到自己的体性。因此，瓶子等这些名言，只是成立为依赖于自己的支分集合而假立，难道可以仅仅因为分析的对象瓶子等是真实成立的差别，就说不是对无损的意识显现的瓶子等吗？因为以真实成立来区分的瓶子等，不可能显现为无损的眼睛等意识的对境。这不是分解成部分来破斥，也不是用四边生灭的道理来证明不生，而是将名言中存在的瓶子等分解成部分和有支分，从而证明没有自性，并且证明名言中产生的苗芽等是不生的。
因此，这些理智证明了这些名言法没有自性，没有生，这样就说这些法没有自性，没有真实成立，并且说生灭等没有真实成立。在意义分析的时候，理智不会分析瓶子等是否存在，是否产生，不需要加上真实的体性和真实的产生，因为从一开始就没有加上真实成立的差别的名言。

【English Translation】
Therefore, saying that pots and so on are not empty of their own nature is meaningless. If one thinks that by doing so, one negates conventions and turns into nihilistic emptiness, then one must admit that one has not negated the conventions of truly established pots and so on. Then, 'negation' means that it is not observed by the analysis of meaning. If one thinks that conventions are negated from the perspective of the analyzer of conventions, it is because they are not found or observed in the analysis of meaning. If whatever is not found in the analysis of meaning must not exist in conventions, then there cannot be a single phenomenon that can be found to withstand analysis by ultimate analysis. If it exists, then there would be a conventional phenomenon that is not without true existence. Since it is established for both oneself and others that there is no room for analysis, if one thinks that whatever cannot withstand analysis by the analysis of meaning must not exist in conventions, this is a flaw in your clinging to contradictory two truths. If whatever is not found in the analysis of meaning must not exist in conventions, then there must be something that can withstand analysis by the analysis of meaning, but this is impossible. Although the reasoning of the force of reality of ultimate analysis does not establish or observe pots, birth, and so on, what benefit is there to adding the distinction of true establishment to the path of words?
In this way, it is not that the nature of true establishment is negated, and the nature of conventional phenomena is not negated. Because in this way, when analyzing all conventional phenomena such as pots, one does not observe one's own nature. Therefore, these conventions such as pots are established only as being designated in dependence on the collection of their own parts. How can one say that it is not the pots and so on that appear to the unimpaired consciousness, merely because the object of analysis, the pots and so on, is a distinction of true establishment? Because pots and so on that are distinguished by true establishment cannot appear as objects of unimpaired consciousnesses such as the eye. This is not breaking down into parts to refute, nor is it proving non-arising by the reasoning of the four extremes of arising and ceasing, but rather, it is proving that the pots and so on that exist in conventions are without self-nature by breaking them down into parts and possessors of parts, and proving that sprouts and so on that arise in conventions are non-arising.
Therefore, by these reasonings proving that these conventional phenomena are without self-nature and without arising, one can say that these phenomena are established as being without self-nature and without true establishment, and that arising, ceasing, and so on are established as being without true establishment. In the context of the analysis of meaning, these reasonings do not analyze whether pots and so on exist or not, whether they arise or not. One does not need to add 'true nature' and 'true arising', because from the beginning, the conventions that have not been distinguished by true establishment...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པས་ཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་གཞིའམ། སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་རྣམས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་ན་བདེན་སྐྱེ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་། མ་རྙེད་པས་བདེན་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེར་
22-4-51a
གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་རྙེད་རྒྱུ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པས། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་དེ། དཔྱད་ཡུལ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པས་དགག་བྱར་སོང་བ་ལྟར་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟར་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའམ་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན། བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་གྱུར་བཞིན། བུམ་སོགས་མི་སྟོང་པར་ཅི་ལ་སྨྲ་སྟེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་དམ། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཟེར་ན་ཐ་སྙད་མ་བཀག་པར་གོ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཟེར། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་མེད་པར་བཀག་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེས་བཀག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིས་བཀག་དགོས་ཏེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་
22-4-51b
མཐའ་འཛིན་པ་ལས། དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བཟུང་ན་ལེགས་འདྲ་ཡང་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལུགས་ཅི་དགྱེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །འོན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཏན་སྦྱར་མི་རུང་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་སོང་བ་སོགས་གཏན་བརྗོད་མི་རུང་ཞེས་དབུ་མ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བྱ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་དམིགས་བ

【现代汉语翻译】
通过考察事物的自性和生起等来论证即可。考察自性和生起是否存在，是胜义谛考察的依据吗？要证成空性的，是瓶子等这些世俗谛的法，而不是以真实成立来区分。如果这些通过胜义谛考察无法成立，那么就成立了无自性和无真实。因此，不需要说‘瓶子真实成立’或‘真实的生起’。如果这些在考察中可以找到，那么就是真实生起和真实成立。但因为没有找到，所以成立了无真实和无生起，因此遮破了真实成立，并且成立了无真实的名称。
因此，胜义谛考察找不到的，是世俗谛中存在的瓶子等和生起等，而不是以真实成立来区分的瓶子等和生起。因为那在世俗谛中不可能存在。那不是离一异的理证所考察的对象。如果认为，一个非考察对象的事物无法被考察，就如同用一个非考察对象的事物来证明另一个非考察对象的事物一样，成为了需要否定的对象，那是没有意义的。虽然遮破真实成立的名称没有过失，但正如真实成立无法被考察或被证成空性一样，瓶子等和生起等也变得无法被考察和变成空性一样。为什么还要说瓶子等不空呢？是想认为可以考察吗？如果说遮破了真实成立，那么理解为没有遮破世俗谛。如果不加上那个区分就遮破，那么胜义谛考察不会变成遮破世俗谛的自性吗？说胜义谛考察遮破了世俗谛，这与世俗谛考察否定其存在不同。因为后者是为了证明这些法在胜义谛中不存在。必须遮破这个，如果不遮破，那么世俗谛的自性和真实成立也无法遮破。因此，那种理证在世俗谛中也不合理，所以说二谛都不生起。胜义谛考察
执着于边见，不如抓住一个对胜义谛的宗派解脱道有益的观点，但请各自按照自己的宗派随意采纳。然而，任何中观论者都不应该说不能完全加上真实成立的区分，或者说真实成立成为了需要否定的对象等。如果那样加上会更容易理解等情况有很多，但瓶子不会因瓶子而空，瓶子会因真实成立而空。也就是说，一切世俗谛的法都不是从自身方面空，而是从真实成立方面空，要这样明确。

【English Translation】
It is sufficient to investigate the nature and origination of things. Is the examination of whether nature and origination exist the basis for ultimate analysis? What is to be proven as emptiness are these phenomena of conventional terms such as vases, not distinguished by true establishment. If these cannot be established by ultimate analysis, then it is established that there is no self-nature and no truth. Therefore, there is no need to say 'the vase is truly established' or 'true origination'. If these can be found in the investigation, then there is true origination and true establishment. But because they are not found, it is established that there is no truth and no origination, thus negating true establishment, and the term 'no truth' is established.
Therefore, what cannot be found by ultimate analysis are vases and origination, etc., which exist in conventional terms, not vases and origination distinguished by true establishment. Because that cannot exist in conventional terms. That is not the object of investigation by the reasoning of being neither one nor different. If it is thought that something that is not an object of investigation cannot be investigated, just as using something that is not an object of investigation to prove that another thing that is not an object of investigation is like becoming an object to be negated, that is meaningless. Although the term negating true establishment has no fault, just as true establishment cannot be investigated or proven to be empty, vases and origination, etc., also become unable to be investigated and become empty. Why say that vases, etc., are not empty? Do you want to think that they can be investigated? If you say that true establishment is negated, then understand that conventional terms are not negated. If you negate without adding that distinction, then will ultimate analysis not become negating the nature of conventional terms? Saying that ultimate analysis negates conventional terms is not the same as conventional analysis negating its existence. Because the latter is to prove that these phenomena do not exist ultimately. This must be negated, and if it is not negated, then the self-nature and true establishment of conventional terms cannot be negated. Therefore, that kind of reasoning is not reasonable even in conventional terms, so it is said that both truths do not arise. Ultimate analysis
Clinging to extremes, it would be better to grasp a view that benefits the path to liberation of the ultimate philosophical system, but please adopt whatever you like according to your own system. However, no Madhyamika proponent should say that the distinction of true establishment cannot be completely added, or that true establishment has become an object to be negated, etc. Although there are many cases where it is easier to understand by adding it that way, a vase is not empty by a vase, a vase is empty by true establishment. That is to say, all phenomena of conventional terms are not empty from their own side, but are empty from the side of true establishment, and this should be clearly specified.

--------------------------------------------------------------------------------

སལ་ཏེ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས། བདེན་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། སྦྱར་བའི་སྐབས་ན། སྟོང་གཞི་བུམ་པ། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསམ་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཚེ། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་འཕེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གི་ཤན་དེས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཙམ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་
22-4-52a
There is no page 22-4-52a in original text.
22-4-52b
There is no page 22-4-52b in original text.
22-4-53a
པར་སྣང་ལ། ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་། བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་པ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་རྒྱུ་མེད་བཞིན། བུམ་པར་སྣང་བ་མེད་མི་འགྲོ་བ་འདིས། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་ཡིད་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བར་བཀག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན། འདི་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་ཚེ་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་སྟོང་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱར་མ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་དང་། བ་ལང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་གཞན་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཐོན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་གདའ་སྟེ། འདི་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་ནི་གཞིག་མི་ནུས་པས། ཚིག་གི་གྲུབ་བོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་བཟུང་ན་གོང་ལྟར་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོར་ན་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པ་འདི། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ལས་དང་པོ་པའི་བློ་ངོར་འཆར་བདེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོ

【现代汉语翻译】
以这种表达方式，在确立‘真性空’（bden stong）这一术语时，例如，‘瓶子’（bum pa）作为所立宗（chos can），‘并非真实存在’（bden par med de）；在进行陈述时，似乎认为‘空性的基础是瓶子’（stong gzhi bum pa），‘空于真实成立’（dgag bya bden grub kyis stong pa）这样的方式。然而，在确立术语时，例如，‘兔角’（ri bong rwa）作为所立宗，‘不存在’（yod pa min te），‘因为量未证知’（tshad mas ma dmigs pa'i phyir）。如果像这样，从词语的角度，将作为理由（rtags）、所立宗（chos）和意义（don）三者的反体各自区分开来并进行陈述，那么即使词语的倾向性表达得像是‘他空’（gzhan stong），也没有什么矛盾。但从意义的本质来看，情况并非如此。
即使现在，在考察术语的本质是否存在时，也将‘瓶子’（bum pa）分解为瓶口（kha khyer）和瓶腹（lto ba）等部分，并分析为微尘（rdul phra rab）。就像找不到具有肢体（yan lag can）和肢体部分（yan lag gi cha shas）的丝毫本质一样，‘瓶子’（bum par）的显现也不会消失。这种现象表明，术语在自身本质空性的同时显现，这种现象与事物的本性并不矛盾，这清晰地揭示了术语的自性。如果术语的显现没有丝毫阻碍地显现成立，那么在以理智进行分析时，就会发现两种情况：一种是‘空性’（stong pa），即通过使其他事物空来建立的空性；另一种是‘瓶子’（bum）等术语，它们在胜义谛（don dam）的分析中并未被否定，因此其自性并非空性。这两种情况就像‘瓶子空于布’（bum pa snam bus stong pa）和‘牛角空于兔角’（ba lang gi rwa ri bong gi rwas stong pa）一样，是两种不同的事物，仅仅是将它们像黑白线缠绕在一起一样组合在一起，就认为是‘空性、缘起、双运’（stong rten 'byung zung 'jug）的意义，这似乎是一种连龙树（Klu sgrub）和月称（Zla grags）等都没有提出的奇特观点。如果像这样修习，就无法摧毁对外在和内在诸法的实执（dngos 'dzin）。如果认为通过词语的结构，所有的中观（dbu ma）论证都不能证明术语的诸法是自空（rang stong）的，那么就会产生如上所述的许多巨大过失。因此，这不仅仅是词语上的争论，对于那些致力于空性的人来说，这是一个非常重要的思考点，因此我将其简要地概括出来，而不是为了驳斥其他观点。
总而言之，通过将‘所破’（dgag bya）与‘真实成立’（bden grub）区分开来进行遮破，这是自续派（rang rgyud pa）的智者们所强调的。即使这样做，在意义上也没有很大的矛盾，而且对于初学者来说，也容易理解，等等，具有许多优点。

【English Translation】
In this way of expression, when establishing the term 'true emptiness' (bden stong), for example, 'pot' (bum pa) as the subject (chos can), 'is not truly existent' (bden par med de); when making the statement, it seems to be thinking in the way that 'the basis of emptiness is the pot' (stong gzhi bum pa), 'empty of true establishment' (dgag bya bden grub kyis stong pa). However, when establishing the term, for example, 'rabbit horn' (ri bong rwa) as the subject, 'does not exist' (yod pa min te), 'because it is not perceived by valid cognition' (tshad mas ma dmigs pa'i phyir). If, like this, from the perspective of words, the reversals of the three aspects of reason (rtags), subject (chos), and meaning (don) are individually distinguished and stated, then even if the tendency of the words expresses something like 'other-emptiness' (gzhan stong), there is no contradiction. But from the essence of the meaning, it is not like that.
Even now, when examining whether the essence of terms exists or not, the 'pot' (bum pa) is divided into parts such as the mouth (kha khyer) and belly (lto ba), and analyzed into particles (rdul phra rab). Just as no essence of having limbs (yan lag can) and parts of limbs (yan lag gi cha shas) can be found, the appearance of 'pot' (bum par) does not disappear. This phenomenon shows that terms appear while being empty of their own essence, and this phenomenon is not contradictory to the nature of things, which clearly reveals the nature of terms. If the appearance of terms is manifestly established without any obstruction, then when analyzed with reason, two things are found: one is 'emptiness' (stong pa), which is emptiness established by making other things empty; the other is terms such as 'pot' (bum), which are not negated in ultimate analysis (don dam), so their own nature is not empty. These two, like 'the pot is empty of cloth' (bum pa snam bus stong pa) and 'the horn of a cow is empty of the horn of a rabbit' (ba lang gi rwa ri bong gi rwas stong pa), are two different things, and merely combining them together like black and white threads intertwined is considered the meaning of 'emptiness, dependent arising, and union' (stong rten 'byung zung 'jug), which seems to be a wonderful view that even Nagarjuna (Klu sgrub) and Chandrakirti (Zla grags) did not propose. If one meditates like this, one cannot destroy the clinging to inherent existence (dngos 'dzin) of external and internal phenomena. If one holds that through the structure of words, all Madhyamaka (dbu ma) arguments cannot prove that the phenomena of terms are self-empty (rang stong), then many great faults will arise as mentioned above. Therefore, this is not merely a verbal dispute, but a very important point of reflection for those who are devoted to emptiness, so I have briefly summarized it, not to refute other views.
In short, this way of negating by distinguishing the 'object of negation' (dgag bya) with 'true establishment' (bden grub) is emphasized by the learned masters of the Svatantrika (rang rgyud pa) school. Even if done in this way, there is no great contradiction in meaning, and it is easy to understand for beginners, etc., and has many advantages.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས། འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་པ་མིན་ལ། གཏན་ཁེགས་སུ་བྱེད་པའི་རིགས་པའང་སྟོན་དཀའ་བས། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་དེ་ལྟར་སྨྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ལས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་མི་རུང་བ་དེའི་ཚུལ་ལས་བློ་དང་ཁས་ལེན་ཇེ་རགས་སུ་སོང་ན། མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་
22-4-53b
གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཡེལ་བར་འགྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེ་དང་སྣང་བ་འདི་ཉིད། དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་ན། དེ་ལ་གོམས་ཚེ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱུར་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ནུས་ཀྱི། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ལེགས་པའི་ཚད་དུ་གོམས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་དངོས་ཞེན་ཆུང་བ་ལ་ཕན་གྱི། ཡུལ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་ལྡོག་པས་དངོས་ཞེན་ལྡོག་དཀའ་སྟེ། བདེན་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོར་མ་ཞེན་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་ཞེན་པ་མི་འགོག་པས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ཡུལ་གང་
22-4-54a
དང་གང་དེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་ན་དེ་དང་དེ་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་ཆེ་ནས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་དེའི་ངོར་ཆོས་དེ་སྐྱེ་བའང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། འགྲོ་འོང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གར་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གོམས་པས་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་། གོམས་པ་རྫོགས་པ་ན་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ་པར། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ཇི་ལྟར་འདྲེན། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ས

【现代汉语翻译】
因此，这并非完全否定不应如此承认，也难以展示确定的理由。因此，如自续派（Svātantrika，不依赖他者的自立派别）的宗义所说，想要如此宣说者便如此执持。即使心中认为一切法皆无真实成立，也没有什么不好。然而，如果不加上真实成立的差别，就会从那种方式中变得越来越粗糙。最终，对于空性（Śūnyatā，空虚性）的理解会变得颠倒，并且会偏离修习空性而利益自心的瑜伽（Yoga，结合，相应）。不应如此。例如，对于贪嗔的对象，心中认为该对象本身无真实成立。如同以正理分析，确定任何事物皆无自性（Svabhāva，自有的本性）一样。同样，在修习胜义空性（Paramārtha-Śūnyatā，终极真理的空性）时，如果观想该对象和显现本身，因为不是那样成立，所以是不可得的。如果对此习惯，就能阻止对该事物本身的执着，因此不会产生贪嗔等烦恼。同样，如果将此应用于一切法，就能迅速地将与三轮体空（Tri-maṇḍala-viśuddhi，三轮清净）相符，以及平息各种戏论（Prapañca，虚妄分别）的觉受融入自心。如果只是心中认为‘这没有真实的’，那么如果习惯到一定程度，就会像幻象一样显现，从而有助于减少对实有的执着。然而，因为对该事物本身的执着不会消失，所以难以消除实有执着。即使没有因真实执着而执着于事物，也无法阻止对世俗法（Saṃvṛti-dharma，相对真理的法）的‘那是那个’的相状的执着，所以仅仅是后得（Pratilabha，获得）如幻象般的定解（Avadhāraṇa，确定）。那么，如果观想任何事物皆不可得，是否会因为过于执着于不可得的空性一面而堕入断见（Uccheda-dṛṣṭi，断灭论）呢？无论如何，在观修任何法皆完全不可得的观修中，该法也不会生起。对于不生起的事物，断灭、常恒、来去、一异等二元对立的相状都不会出现。如此，通过习惯法性（Dharmatā，法尔如是），诸法现象（Dharmatā，法之现象）的缘起（Pratītyasamutpāda，因缘和合）显现，自然而然地确定为如八种幻象的比喻般显现而无自性。当习惯圆满时，就能将无所缘、无执着、无显现的如虚空般的有学（Śaikṣa，有学道）的等持（Samāhita，专注）智慧融入自心。如果不修习诸法自性不可得的空性，而只是心中认为‘空无真实成立’，又如何能融入无二取（Advaita，非二元性）的等持呢？难道不应该修习显空双运（Śūnyatā-karuṇā，空性与慈悲结合）吗？如何……
因此，这并非完全否定不应如此承认，也难以展示确定的理由。因此，如自续派的宗义所说，想要如此宣说者便如此执持。即使心中认为一切法皆无真实成立，也没有什么不好。然而，如果不加上真实成立的差别，就会从那种方式中变得越来越粗糙。最终，对于空性的理解会变得颠倒，并且会偏离修习空性而利益自心的瑜伽。不应如此。例如，对于贪嗔的对象，心中认为该对象本身无真实成立。如同以正理分析，确定任何事物皆无自性一样。同样，在修习胜义空性时，如果观想该对象和显现本身，因为不是那样成立，所以是不可得的。如果对此习惯，就能阻止对该事物本身的执着，因此不会产生贪嗔等烦恼。同样，如果将此应用于一切法，就能迅速地将与三轮体空相符，以及平息各种戏论的觉受融入自心。如果只是心中认为‘这没有真实的’，那么如果习惯到一定程度，就会像幻象一样显现，从而有助于减少对实有的执着。然而，因为对该事物本身的执着不会消失，所以难以消除实有执着。即使没有因真实执着而执着于事物，也无法阻止对世俗法的‘那是那个’的相状的执着，所以仅仅是后得如幻象般的定解。那么，如果观想任何事物皆不可得，是否会因为过于执着于不可得的空性一面而堕入断见呢？无论如何，在观修任何法皆完全不可得的观修中，该法也不会生起。对于不生起的事物，断灭、常恒、来去、一异等二元对立的相状都不会出现。如此，通过习惯法性，诸法现象的缘起显现，自然而然地确定为如八种幻象的比喻般显现而无自性。当习惯圆满时，就能将无所缘、无执着、无显现的如虚空般的有学的等持智慧融入自心。如果不修习诸法自性不可得的空性，而只是心中认为‘空无真实成立’，又如何能融入无二取的等持呢？难道不应该修习显空双运吗？如何……

【English Translation】
Therefore, it is not that we completely deny that one should accept it in this way, nor is it easy to show a reason for making it definitive. Therefore, according to the tenets of the Svātantrika school, those who wish to speak in this way should hold it in this way. Even if one thinks in one's mind that all dharmas are without true establishment, there is nothing wrong with that. However, if one does not add the distinction of true establishment, one will become coarser and coarser from that approach. In the end, the understanding of emptiness will become inverted, and one will be distracted from the yoga of cultivating emptiness that benefits oneself. One should not do this. For example, with regard to objects of attachment and aversion, one should think in one's mind that the object itself is without true establishment. Just as one determines that any object has no essence by means of analytical reasoning. Similarly, when cultivating ultimate emptiness, if one meditates on that object and appearance itself as being unattainable because it is not established in that way, then when one becomes accustomed to this, it will prevent attachment to that object itself, and therefore attachment, aversion, and so on will not arise. Similarly, if one applies this to all dharmas, one can quickly integrate into one's mind the experience of being in accordance with the emptiness of the three spheres and pacifying various elaborations. If one merely thinks in one's mind, 'This is not true,' then if one becomes accustomed to it to a certain extent, it will appear like an illusion, which will help to reduce attachment to reality. However, since the perception of that object itself does not disappear, it is difficult to reverse the attachment to reality. Even if one does not cling to objects because of clinging to truth, one cannot prevent clinging to the characteristics of 'that and that' in conventional dharmas, so it is merely a subsequent ascertainment like an illusion. Now, if one thinks that any object is unattainable, will one not become too attached to the side of emptiness and fall into nihilism because that and that are unattainable? In any case, in the meditation of meditating on any dharma as being completely unattainable, that dharma will not arise in the face of that meditation. And for that which does not arise, the characteristics of duality such as annihilation, permanence, coming and going, one and different, etc., will not occur anywhere. In this way, by becoming accustomed to the nature of reality, the appearance of dependent origination of phenomena will naturally lead to the certainty that they appear like the eight similes of illusion and are without inherent existence. When habituation is complete, one can integrate into one's mind the wisdom of the learning meditative equipoise, which is like the sky, without object and subject, and without appearance. If one does not meditate on the emptiness of dharmas as not having their own essence, but merely thinks of it as being empty of true establishment, how can one integrate into non-dual meditative equipoise? Shouldn't one meditate on the union of appearance and emptiness? How...
Therefore, it is not that we completely deny that one should accept it in this way, nor is it easy to show a reason for making it definitive. Therefore, according to the tenets of the Svātantrika school, those who wish to speak in this way should hold it in this way. Even if one thinks in one's mind that all dharmas are without true establishment, there is nothing wrong with that. However, if one does not add the distinction of true establishment, one will become coarser and coarser from that approach. In the end, the understanding of emptiness will become inverted, and one will be distracted from the yoga of cultivating emptiness that benefits oneself. One should not do this. For example, with regard to objects of attachment and aversion, one should think in one's mind that the object itself is without true establishment. Just as one determines that any object has no essence by means of analytical reasoning. Similarly, when cultivating ultimate emptiness, if one meditates on that object and appearance itself as being unattainable because it is not established in that way, then when one becomes accustomed to this, it will prevent attachment to that object itself, and therefore attachment, aversion, and so on will not arise. Similarly, if one applies this to all dharmas, one can quickly integrate into one's mind the experience of being in accordance with the emptiness of the three spheres and pacifying various elaborations. If one merely thinks in one's mind, 'This is not true,' then if one becomes accustomed to it to a certain extent, it will appear like an illusion, which will help to reduce attachment to reality. However, since the perception of that object itself does not disappear, it is difficult to reverse the attachment to reality. Even if one does not cling to objects because of clinging to truth, one cannot prevent clinging to the characteristics of 'that and that' in conventional dharmas, so it is merely a subsequent ascertainment like an illusion. Now, if one thinks that any object is unattainable, will one not become too attached to the side of emptiness and fall into nihilism because that and that are unattainable? In any case, in the meditation of meditating on any dharma as being completely unattainable, that dharma will not arise in the face of that meditation. And for that which does not arise, the characteristics of duality such as annihilation, permanence, coming and going, one and different, etc., will not occur anywhere. In this way, by becoming accustomed to the nature of reality, the appearance of dependent origination of phenomena will naturally lead to the certainty that they appear like the eight similes of illusion and are without inherent existence. When habituation is complete, one can integrate into one's mind the wisdom of the learning meditative equipoise, which is like the sky, without object and subject, and without appearance. If one does not meditate on the emptiness of dharmas as not having their own essence, but merely thinks of it as being empty of true establishment, how can one integrate into non-dual meditative equipoise? Shouldn't one meditate on the union of appearance and emptiness? How...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྙམ་ན། དེའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་ཞེན་ལྡོག་པ་ནི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་
22-4-54b
བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པས་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་སྟོང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ། འགགས་པ་མེད་བཞིན་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་ཏུ་ནི་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་འཆར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་ལྟ་
22-4-55a
རྣམས་ལ་སོགས་བཞིན་དུ། སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཅི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒོམས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་རེས་འཇོག་ལས་མི་འོང་བས། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྗེན་པ་བསྒོམ་ན། དེའི་ཚེ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས། བསྒོམ་བྱ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་བློ་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སོ་སོར་མི་སྣང་བར་བློ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་ཚེ། མཉམ་བཞག་དངོས་ཡིན། གཉིས་སྣང་མེད། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ། འདའ་བར་མི་འགྱུར་པས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ལོགས་སུ་ཆོས་ཅན་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམ་ཀུན་
22-4-55b
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་ར

{
  "translations": [
    "有些人认为应该只修习空性，不执著于任何事物。但事实并非如此。当对事物不再执著时，这与空性的实相相符，修习空性时，不必另外修习显现，因为一切法，特别是正法的本质就是空性，将心安住于此即是修习空性。并非必须修习有法，因为有法的不执著性即是有法的法性。即使初学者暂时这样修习，也不会堕入断灭空，因为这是以符合事物实相的方式来用心。后得位时，一切法虽无所缘，然依缘起之显现，无生而显现为生，无灭而显现为灭，不执著于彼等之自性，仅以无实如幻之势，如梦境之显现般了知。入定时，则如证得深沉睡眠之光明。反复串习一切法无所缘，如将梦幻之幻身融入光明。如此串习，空性与缘起之显现双运，不可思议之义将生于相续中。如寂天菩萨所说：‘一切如虚空’等等，如同‘虚空般之心’和‘见’等等。因此，即使是凡夫，更何况是圣者学道者，也会在入定时修习胜义谛。在后得位时，从胜义无生之状态中显现的世俗谛，会交替地进行布施等行为。如果在入定时修习赤裸的空性，那么此时修习之心，会修习无所缘如虚空般的所修。所修之世俗法，不会生起或增长修习无所缘之空性，如同虚空之色。当修习之心与所修之空性二者不再显现为分离，心以之象征，一切法显现为无所缘空性之唯一状态时，即是真实的入定，没有二取。因此，法性永不增减，如虚空般周遍一切，却没有任何相的执著对象，此时恒常如虚空般存在，一切法不离此，也不会改变。因此，证悟法性无需另外的有法，因为一切有法都已包含在其中。这是具足一切殊胜的空性。在圣者入定之时，",
    "Some people think that one should only meditate on emptiness, without clinging to anything. But that is not the case. When one no longer clings to things, this is in accordance with the reality of emptiness. When meditating on emptiness, there is no need to separately meditate on appearances, because the essence of all dharmas, especially the true dharma, is emptiness. To settle the mind in this is to meditate on emptiness. It is not necessary to meditate on entities, because the non-attachment of entities is the nature of entities. Even if a beginner meditates in this way temporarily, they will not fall into nihilistic emptiness, because this is to apply the mind in a way that accords with the reality of things. In the post-meditation state, although all dharmas are without object of reference, the appearances of dependent arising manifest without arising, and appear to cease without ceasing. Without clinging to their self-nature, one knows them merely as unreal illusions, like the appearances in a dream. In the state of meditative absorption, it is like seizing the clear light of deep sleep. Repeatedly training in the objectlessness of all dharmas is like dissolving the illusory body of a dream into clear light. By becoming accustomed to this, the union of emptiness and the appearances of dependent arising, an inconceivable meaning, will arise in the mind-stream. As Shantideva said, 'Everything is like the sky,' etc., like 'a mind like the sky' and 'views,' etc. Therefore, even ordinary beings, let alone noble disciples, will meditate on ultimate truth in meditative absorption. In the post-meditation state, the conventional truth that arises from the state of ultimate non-arising will alternately engage in activities such as giving. If one meditates on naked emptiness in meditative absorption, then at that time, the mind that meditates will meditate on the object of meditation, which is objectless like the sky. The conventional dharmas that are the object of meditation will not generate or increase the emptiness of meditating on objectlessness, like the form of the sky. When the mind that meditates and the emptiness that is the object of meditation no longer appear as separate, and the mind symbolizes this, and all dharmas appear as the sole state of objectless emptiness, then that is true meditative absorption, without dualistic appearance. Therefore, the nature of reality never increases or decreases, pervades all like the sky, yet has no object of conceptual clinging. At this time, it constantly abides like the sky, and all dharmas do not go beyond this, nor will they change. Therefore, realizing the nature of reality does not require separate entities, because all entities are included within it. This is the emptiness that possesses all supreme aspects. At the time of a noble one's meditative absorption,"
  ],
  "english_translations": [
    "Some people think that one should only meditate on emptiness, without clinging to anything. But that is not the case. When one no longer clings to things, this is in accordance with the reality of emptiness. When meditating on emptiness, there is no need to separately meditate on appearances, because the essence of all dharmas, especially the true dharma, is emptiness. To settle the mind in this is to meditate on emptiness. It is not necessary to meditate on entities, because the non-attachment of entities is the nature of entities. Even if a beginner meditates in this way temporarily, they will not fall into nihilistic emptiness, because this is to apply the mind in a way that accords with the reality of things. In the post-meditation state, although all dharmas are without object of reference, the appearances of dependent arising manifest without arising, and appear to cease without ceasing. Without clinging to their self-nature, one knows them merely as unreal illusions, like the appearances in a dream. In the state of meditative absorption, it is like seizing the clear light of deep sleep. Repeatedly training in the objectlessness of all dharmas is like dissolving the illusory body of a dream into clear light. By becoming accustomed to this, the union of emptiness and the appearances of dependent arising, an inconceivable meaning, will arise in the mind-stream. As Shantideva said, 'Everything is like the sky,' etc., like 'a mind like the sky' and 'views,' etc. Therefore, even ordinary beings, let alone noble disciples, will meditate on ultimate truth in meditative absorption. In the post-meditation state, the conventional truth that arises from the state of ultimate non-arising will alternately engage in activities such as giving. If one meditates on naked emptiness in meditative absorption, then at that time, the mind that meditates will meditate on the object of meditation, which is objectless like the sky. The conventional dharmas that are the object of meditation will not generate or increase the emptiness of meditating on objectlessness, like the form of the sky. When the mind that meditates and the emptiness that is the object of meditation no longer appear as separate, and the mind symbolizes this, and all dharmas appear as the sole state of objectless emptiness, then that is true meditative absorption, without dualistic appearance. Therefore, the nature of reality never increases or decreases, pervades all like the sky, yet has no object of conceptual clinging. At this time, it constantly abides like the sky, and all dharmas do not go beyond this, nor will they change. Therefore, realizing the nature of reality does not require separate entities, because all entities are included within it. This is the emptiness that possesses all supreme aspects. At the time of a noble one's meditative absorption,"
    "Some people think that one should only meditate on emptiness, without clinging to anything. But that is not the case. When one no longer clings to things, this is in accordance with the reality of emptiness. When meditating on emptiness, there is no need to separately meditate on appearances, because the essence of all dharmas, especially the true dharma, is emptiness. To settle the mind in this is to meditate on emptiness. It is not necessary to meditate on entities, because the non-attachment of entities is the nature of entities. Even if a beginner meditates in this way temporarily, they will not fall into nihilistic emptiness, because this is to apply the mind in a way that accords with the reality of things. In the post-meditation state, although all dharmas are without object of reference, the appearances of dependent arising manifest without arising, and appear to cease without ceasing. Without clinging to their self-nature, one knows them merely as unreal illusions, like the appearances in a dream. In the state of meditative absorption, it is like seizing the clear light of deep sleep. Repeatedly training in the objectlessness of all dharmas is like dissolving the illusory body of a dream into clear light. By becoming accustomed to this, the union of emptiness and the appearances of dependent arising, an inconceivable meaning, will arise in the mind-stream. As Shantideva said, 'Everything is like the sky,' etc., like 'a mind like the sky' and 'views,' etc. Therefore, even ordinary beings, let alone noble disciples, will meditate on ultimate truth in meditative absorption. In the post-meditation state, the conventional truth that arises from the state of ultimate non-arising will alternately engage in activities such as giving. If one meditates on naked emptiness in meditative absorption, then at that time, the mind that meditates will meditate on the object of meditation, which is objectless like the sky. The conventional dharmas that are the object of meditation will not generate or increase the emptiness of meditating on objectlessness, like the form of the sky. When the mind that meditates and the emptiness that is the object of meditation no longer appear as separate, and the mind symbolizes this, and all dharmas appear as the sole state of objectless emptiness, then that is true meditative absorption, without dualistic appearance. Therefore, the nature of reality never increases or decreases, pervades all like the sky, yet has no object of conceptual clinging. At this time, it constantly abides like the sky, and all dharmas do not go beyond this, nor will they change. Therefore, realizing the nature of reality does not require separate entities, because all entities are included within it. This is the emptiness that possesses all supreme aspects. At the time of a noble one's meditative absorption,"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དམིགས་མེད་འདི་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་བྱེད་ལ་བློ་ཡི་གཟུང་འཛིན་ཡོད། དབྱིངས་འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྤྲོས་འདས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲེས་ཤིང་བློ་ཡང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་བློ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་སྣང་གནས་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གྱུར་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་མེད། འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་དམིགས་མེད་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཀྱང་། བེམ་སྟོང་ཡིན་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །འདི་
22-4-56a
འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨无缘空性本质,离有为及无为之戏论
ཡང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཆད་མཐར་ག་ལ་ལྷུང་། དེས་ན་བརྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་སྦྲག་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་མཐར་མི་གནས། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པས་དེ་དེའི་མཐའ་མིན། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དམིགས་གཏད་མེད་པས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། སྲིད་པ་ཡོངས་དག་ཡིན། ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དེ་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་པ་དེ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུམ་པ་རང་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་དམིགས་མེད་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་
22-4-56b
པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཚེ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་ཡང་དོན་དམ་རང་གི་ངོས་ནས་བརྩི་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་མ་སྦྱར་བར་མི་ཚང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་གང་ཡང་གདགས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་མེད་པ་དང་།མཚན་

【现代汉语翻译】
即使八识的显现止息而消失，自性光明之智慧或自生智慧存在，也能证悟二元对立的消融。密咒的光明究竟也与之相同。因此，一切法皆从自性光明中显现，所以当下的无缘也是法界的体性。修持它时，心识会有能取和所取。此法界是诸法的法性，即法界，它不变异，自性离戏论，因为没有任何目标、执着或相状。它是双运，与证悟之心识相融，心识也未曾脱离其状态。二者显现为不同，是因为八识以及境相尚未转化的缘故。一旦转化，自生智慧与法界便无有差别。这是诸法的实相，双运法界之体性。当下的无缘空寂，虽是法界之体性，却是顽空，因为从不与明觉相融的角度而言。这无需赘言是无为法，它与虚空不同，因为究竟的诸法自性即是真如。
吉祥！
辨识无缘空性之本质，远离有为及无为之戏论
再说，无缘之空性，其自性远离有为、无为等戏论，存在于不思议智慧之境，因此它的自性不会落入断灭边。所以，不必将缘起之显现与之结合来消除断灭边，因为它自性不住于断灭边。不住于轮回与寂灭，因此它不是它们的边。然而，以慈悲心利益众生，没有目标执着，故安立于寂静涅槃之侧，是轮回的完全清净。法性无缘是瓶子的法性，与此法性相异的瓶子，在胜义谛中是无缘的。因此，瓶子虽显现生灭，但没有以自相成立的生灭。就此而言，瓶子本身在实相上是远离八边戏论的无缘。依此理，应知一切法在自性或实相上皆远离一切戏论边，于平等性中证悟时，即是圆满一切功德之佛果。有、无、是、非四边，也从胜义谛的层面来安立，不与名言结合则不完整，因为对于它，有、无、二者存在。因为没有可以安立为非二的相状目标。无缘之‘无’，以及相

【English Translation】
Even when the appearances of the eight consciousnesses cease and disappear, the self-illuminating wisdom of self-nature, or self-arisen wisdom, exists, realizing non-duality. The ultimate luminosity of mantra is also the same as this. Therefore, all phenomena arise from the self-illuminating nature, so the current objectlessness is also a part of the dimension. When meditating on it, the mind has grasping and being grasped. This dimension is the nature of all phenomena, which is the Dharmadhatu, unchanging, its nature free from elaboration, because there is no object, attachment, or characteristic. It is union, blended with the mind of realization, and the mind has not changed from its state. The two appear to be different because the eight consciousnesses and the appearance of objects have not been transformed. Once transformed, there is no difference between self-arisen wisdom and the Dharmadhatu. This is the reality of all phenomena, the nature of union Dharmadhatu. The current objectless emptiness, although it is a part of the dimension, is inert emptiness, because it is from the perspective of not being blended with awareness. It goes without saying that this is unconditioned, and it is different from space, because the ultimate nature of all phenomena is suchness.
May there be auspiciousness!
Distinguishing the essence of objectless emptiness, free from the elaborations of conditioned and unconditioned.
Furthermore, objectless emptiness, its own nature is devoid of elaborations such as conditioned and unconditioned, existing in the realm of inconceivable wisdom, so its nature will not fall into the extreme of annihilation. Therefore, it is not necessary to combine the appearance of dependent origination with it to eliminate the extreme of annihilation, because its own nature does not abide in the extreme of annihilation. Not abiding in samsara and nirvana, therefore it is not their extreme. However, benefiting sentient beings with compassion, without any object of attachment, it is placed on the side of peaceful nirvana, which is the complete purification of samsara. The nature of phenomena, objectless, is the nature of phenomena of a vase, and the vase that is different from this nature of phenomena is objectless in the ultimate truth. Therefore, although the vase appears to arise and cease, there is no arising and ceasing established by its own characteristics. In this regard, the vase itself, in reality, is objectless, free from the eight extremes of elaboration. According to this principle, it should be known that all phenomena are free from all extremes of elaboration in their self-nature or reality, and when realized in equality, it is the Buddha fruit with all supreme qualities. The four extremes of existence, non-existence, being, and non-being are also established from the perspective of ultimate truth, and it is not complete without being combined with terminology, because for it, existence, non-existence, and the two exist. Because there is no target of characteristics that can be established as non-two. The 'non' of objectless, and the charac

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མེད་པས་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་གདགས་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དམིགས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གནས་ཀྱིས། བསལ་བྱའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་མེད་པས་དམིགས་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་དགག་པ་མིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཡེ་སྟོང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་པ་མེད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་འགྱུར་མེད་གང་ཞིག །རི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་མིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡེ་བྲལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དམིགས་མེད་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་གང་གི་མཚན་མ་མེད་
22-4-57a
པའི་ཆ་ནས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས། དགག་བྱ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་མི་འགྲུབ་པས། ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མཚར་མཚར་དགེ། ༈ །
辨名言诸法为明空双运
ཡང་སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཀྱང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་
22-4-57b
རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་བ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་

【现代汉语翻译】
虽然用‘无有’来描述空性，但它并不存在于‘那个’的自性中。虽然是无相的，但它的自性从一开始就是无相的。因为在应该去除的对境上本来就没有，所以无相并不是用其自性来否定的。虽然是空性，但并非以空性的自性而成立，因为在本来空性中没有需要成立的空性。它是光明，是诸法实相的自然状态，是永恒不变的。它不像兔角一样完全不存在。虽然是离戏的，但因为本来就是离戏的，所以‘离戏’这个词的自性是不可见的。空性、自性空、无相等都只是语言的表达，并不存在于法性之上。只是因为法（有法）没有任何戏论的特征，所以才这样称呼它。如果不依赖于需要否定的其他事物，就无法成立离戏等。因此，在本来空性、离戏中，没有空或不空的说法。真是太奇妙了！
又说，名言中存在的诸法，虽然自性是空的，但空的同时显现，所以是显空双运，可以像空性四合一的见解那样显现。显空双运是事物自身法性所成立的。名言中依缘起而显现的诸法，仅仅通过证明其自性在理证面前是空性的，就使得名言中瓶子等事物以自性的方式显现，但在理证面前却无法成立。因此，虽然胜义中无自性，但如果抛弃这种理证，在未经观察和分析的情况下，瓶子以自性的方式显现是无法否认的，所以成立为双运。名言中存在的瓶子，其自性不是空性的；以及另一种情况，胜义中不存在的真实成立是空性的。这两种情况，即空性的原因和非空性的原因，是不同的法。因此，瓶子不是自性空的同时显现，也不是显现的同时是空性的，而是自性显现的同时不是空性的，然后将另一种空性加在它上面，这就变成了像牛角显现和兔角空性结合在一起那样的双运。如果是这样，那么自性空的同时显现，以及显现的同时是空性的意义，就不能像《心经》里说的‘色即是空，空即是色’那样，在瓶子上成立，而只能在真实成立上成立。但如果真实成立的基础都不成立，又怎么会有显现呢？因为没有真实成立，所以说空性的时候，就成了单纯的空性，与显现分离；而说显现的时候，就成了与空性分离的单纯显现，落入了有或无的极端。因此，一切法都超越了自性存在或不存在。

【English Translation】
Although 'emptiness' is described as 'non-existence,' it does not reside in the nature of 'that.' Although it is without characteristics, its nature is primordially without characteristics. Because there is originally nothing on the object to be removed, 'without characteristics' is not a negation by its own nature. Although it is emptiness, it is not established by the nature of emptiness, because in original emptiness there is no emptiness to be established. It is luminosity, the unchanging natural state of all phenomena. It is not completely non-existent like a rabbit's horn. Although it is free from elaboration, because it is originally free from elaboration, the nature of the word 'free from elaboration' is invisible. Emptiness, self-emptiness, without characteristics, etc., are merely linguistic expressions and do not reside on the nature of phenomena. It is only because the phenomena (dharmas) have no characteristics of elaboration that they are called that way. If one does not rely on other things that need to be negated, one cannot establish freedom from elaboration, etc. Therefore, in original emptiness, freedom from elaboration, there is no talk of empty or not empty. How wonderful!
Furthermore, it is said that all phenomena that exist in name, although their own nature is empty, appear while being empty, so it is the union of appearance and emptiness. It can appear like the view of the four unions of emptiness. The union of appearance and emptiness is established by the nature of things themselves. The appearances of dependent origination in name, merely by proving that their own nature is empty in the face of reason, make things like vases appear in the way of their own nature in name, but they cannot be established in the face of reason. Therefore, although there is no self-nature in the ultimate sense, if one abandons this reasoning, and in the face of non-examination and non-analysis, the appearance of the vase in the way of its own nature cannot be denied, so it is established as a union. The vase that exists in name, its own nature is not empty; and another situation, the truly established that does not exist in name in the ultimate sense is empty. These two situations, that is, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness, are different dharmas. Therefore, the vase is not the simultaneous appearance of its own nature being empty, nor is it the simultaneous emptiness of appearance, but the simultaneous non-emptiness of its own nature appearing, and then adding another emptiness to it, it becomes a union like the combination of the appearance of a cow's horn and the emptiness of a rabbit's horn. If this is the case, then the meaning of the simultaneous appearance of one's own nature being empty, and the simultaneous emptiness of appearance, cannot be established on the vase like 'form is emptiness, emptiness is form' as stated in the Heart Sutra, but can only be established on true establishment. But if the basis of true establishment is not established, how can there be appearance? Because there is no true establishment, when one says emptiness, it becomes pure emptiness, separated from appearance; and when one says appearance, it becomes pure appearance separated from emptiness, falling into the extreme of existence or non-existence. Therefore, all phenomena transcend existence or non-existence by their own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་
22-4-58a
ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་མིན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་མི་སྟོང་། བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་སྟོང་ཞེས་པའང་རུང་ལ། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་དགོས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླང་པས་འབྲེལ་མེད་གཞན་བཀག་པ་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་མཚར་ཏེ། རི་བོང་རྭ་བཀག་པས་གནག་གི་རྭ་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་སྦྱར་བར་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་མེད་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པའི་རང་
22-4-58b
བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡང་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གཞན་ཡང་། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བུམ་པ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་

【现代汉语翻译】
如果不是空性，就需要依赖其他的空性。如果所有的世俗法都没有超越自性的常断二边，那么显现的现象都会堕入常边，因此需要依赖其他的空性来破除常边。如果空性本身堕入断边，而不能通过自性来破除，就需要依赖其他的世俗法，这种离边见真是奇妙啊！如果这样，就像天授死了，祭祀没有死而复活一样，毫无关联。其他的空性对于不空自身的事物有什么帮助呢？如果说不是这样，因为瓶子自性不实，怎么会不空呢？如果瓶子不实，但不是空性，那么不实和空性就成了不同的概念了。哈哈！
此外，如果说瓶子不是空性，瓶子的自性是空性，那么瓶子的自性就成了实有。因为你们承认实有空就是空性。哈哈！此外，也可以说瓶子不空，瓶子的实有空。瓶子和瓶子的实有应该既非一也非异。但你们承认是异体，这就像为了遮止无关的他物，反而成了瓶子的法性一样可笑，就像为了遮止兔角，反而证明了牛角的不实一样。这就像自己在家里的墙上挖洞，引来蛇等。因此，如果不把任何法都与实有空结合起来，就不能承认空性。
此外，如果承认瓶子是空性，那么在世俗中就应该没有瓶子，这样空性就成了事物毁灭的原因。因为任何事物，只要不是自性空，在世俗中就不应该存在。此外，瓶子的自性在世俗中也不应该存在，因为瓶子的自性是空性。这些都是你们自己承认的。所有的法都不是空性，因为如果空，在世俗中就不应该存在。瓶子的生等，可以用理智来分析，因为它们的自性不空。这也成了实有。
此外，所有在世俗中存在的法，在胜义中也应该存在，因为它们不能被理智所破斥。你们已经承认了这个理由。如果这样，那么所有的世俗法，都成了实有，因为它们不能被理智所破斥。等等，无边无际。
此外，经中说：‘凡是依缘而生的，就是空性。’按照你们的观点，因为瓶子不空，所以就不是缘起，和兔角一样。

【English Translation】
If it is not emptiness, it needs to rely on other emptiness. If all conventional dharmas do not transcend the extremes of permanence and annihilation in their own nature, then the appearances will fall into the extreme of permanence, so it is necessary to rely on other emptiness to eliminate the extreme of permanence. If emptiness itself falls into the extreme of annihilation and cannot be eliminated by its own nature, it needs to rely on other conventional dharmas. This freedom from extremes is wonderful! If so, it is as irrelevant as if Deva died and Yajnadatta was resurrected. What benefit does another emptiness bring to something that is not empty in its own nature? If it is not so, if the pot is not truly existent in its own nature, how can it not be empty? If the pot is not truly existent, but is not emptiness, then non-true existence and emptiness become different concepts. Haha!
Furthermore, if you say that the pot is not emptiness, but the nature of the pot is emptiness, then the nature of the pot becomes truly established. Because you admit that truly established emptiness is emptiness. Haha! Furthermore, it can also be said that the pot is not empty, but the true establishment of the pot is empty. The pot and the true establishment of the pot should be neither one nor different. But you admit that they are different, which is as ridiculous as preventing irrelevant others from becoming the nature of the pot, just like proving the non-existence of the horns of a cow by preventing the horns of a rabbit. It's like digging holes in the walls of one's own house, attracting snakes, etc. Therefore, if you do not combine any dharma with the emptiness of true establishment, you cannot admit emptiness.
Furthermore, if you admit that the pot is emptiness, then there should be no pot in the conventional world, so emptiness becomes the cause of the destruction of things. Because any thing that is not empty in its own nature should not exist in the conventional world. Furthermore, the nature of the pot should not exist in the conventional world, because the nature of the pot is emptiness. These are all admitted by you. All dharmas are not emptiness, because if they were empty, they should not exist in the conventional world. The birth of the pot, etc., can be analyzed by reason, because their nature is not empty. This also becomes truly established.
Furthermore, all dharmas that exist in the conventional world should also exist in the ultimate sense, because they cannot be refuted by reason. You have already admitted this reason. If so, then all conventional dharmas become truly established, because they cannot be refuted by reason. And so on, endlessly.
Furthermore, it is said in the sutra: 'Whatever arises from dependence is said to be emptiness.' According to your view, because the pot is not empty, it is not dependent arising, and is like the horns of a rabbit.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ཚོད་གདའ་བས། གཞན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་འདི་ངེད་ལ་མི་འཇུག་ཁྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདོད་ཅིང་། ངེད་ཀྱི་སྟོང་
22-4-59a
པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པས་འུ་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་གོ་ཟློག་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་གང་རུང་གཅིག་ལ་བཞད་མོ་མཛད་ངེས་སོ། །ཨ་ཅང་རྩེད་མོ་ལགས་ཏེ་དོན་ལ་རྟོན་པས་བཤད་ན་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་ཁྱེད་ཅག་གི་དགོངས་པར་ཟད། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་རྩེད་མོ་ཙམ་ལ་ཐུགས་མི་ཁྲོ་བར་ཞུའོ། །ཧ་ཧ། དགག་པ་འདི་དག་རྗེ་བླ་མ་ལ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོངས་པ་ཟབ་པས་ངེད་ཅག་གི་ཡང་བླ་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སུ་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ཚིག་ལན་ཉུང་ཙམ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དངོས་པོ་མི་སྟོང་འཛིན་བཞིན་དུ། །ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅེས་དོགས་བསལ་བས། །དངོས་ཞེན་མཐའ་དག་འཇིག་པར་འདོད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་གྱུར་ཉིད་དོ། ༈ །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚེ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྦྲུལ་དེ། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྦྲུལ་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སྦྲུལ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་སྣང་གིས་སྟོང་
22-4-59b
པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ན་སྐྱོན་ཡོད་མེད་དཔྱད་དགོས་ཀྱང་། ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས། བུམ་པ་སོགས་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ཕན་པ་མི་སྣང་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའི་ཁས་ལེན་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་འདྲའོ། །དེ་སོགས་རིགས་པ་འགྲོ་ངེས་གནད་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་དུ་སྦྱར་དགོས་དགེ། ༈ །
辨他宗
གཞན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་དཪྴ་ཡ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཆོས་ཅན། ངག་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཁས་ལེན་དེའི་ཟུར་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མི་འཐད་པར་ཐལ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། རང་ཚིག་

【现代汉语翻译】
因为胜义谛是空性的，所以才会有缘起。因此，你那里大概有兔角和石女儿的城市吧。对别人说你的城市，石女儿的城市等坏话，这不适合我们，而适合你。你想要建立的空性，在名言中是不存在的；而我们想要建立的空性，在名言中是存在的。我们建立空性的方式出现这样的颠倒，如果龙树（Nāgārjuna）和月称（Candrakīrti）看到，肯定会有一个人发笑。啊，只是开玩笑，如果依靠道理来说，肯定会达成一致，这只是你们的想法。请不要因为言语的争论和玩笑而生气。哈哈。不要认为这些反驳是对宗喀巴大师说的，因为他的见解很深，我们也将他视为上师。那么是对谁说的呢？只是为了让你们觉得有趣，稍微说了一些反驳的话。在持有世俗谛事物不空的同时，消除对其他法是空性的怀疑，想要摧毁一切实执，唉，这真是变成了他人的帮凶啊！当你解释空性时，就像蛇执的错觉所显现的蛇，不是绳子之外的蛇，而是虚构的显现，像蛇一样迷惑。即使说它空于真实的蛇，也不是空于其他的蛇，而是空于蛇的显现。这样说是否有过失需要分析，但必须承认绳子是空于蛇的。承认瓶子等是自性空，这似乎对宣说一切法无自性的中观宗没有帮助，但二取不成立的法性胜义谛本身不空，而空于二取显现的世俗谛，因此似乎是为了轻易成立中观他空宗而这样说的。这些等等，必须结合逻辑，简要地总结要点。吉祥！
辨他宗
观察其他宗派的观点。顶礼文殊智慧。‘瓶子不空于瓶子，瓶子空于实有’这句话，是具有语言过失的，因为无论从二谛的哪个角度来看，都不合理。首先，如果这个断言的两个部分都是从世俗谛的角度出发，那么它就是不合理的，因为它不合时宜、没有必要，并且自相矛盾。

【English Translation】
Because ultimate truth is emptiness, therefore there is dependent arising. Therefore, you probably have rabbit horns and the city of barren women. Telling others bad things about your city, the city of barren women, etc., is not suitable for us, but suitable for you. The emptiness you want to establish does not exist in conventional truth; while the emptiness we want to establish exists in conventional truth. The way we establish emptiness has such a reversal. If Nāgārjuna and Candrakīrti saw it, one of them would definitely laugh. Ah, just kidding, if we rely on reason to speak, we will definitely reach an agreement, this is just your idea. Please don't be angry because of verbal disputes and jokes. Haha. Don't think that these rebuttals are addressed to Je Tsongkhapa, because his view is profound, and we also regard him as a guru. Then who are they addressed to? Just to make you find it interesting, I said a few rebuttals. While holding that conventional truth things are not empty, eliminating doubts that other dharmas are empty, wanting to destroy all clinging to reality, alas, this is really becoming an accomplice of others! When you explain emptiness, like the snake that appears in the delusion of snake-grasping, it is not a snake other than the rope, but a fabricated appearance, deluded like a snake. Even if it is said to be empty of a real snake, it is not empty of other snakes, but empty of the appearance of a snake. It needs to be analyzed whether there is fault in saying this, but it must be admitted that the rope is empty of the snake. Admitting that vases etc. are empty of self-nature, this does not seem to help the Madhyamaka school which proclaims that all dharmas are without self-nature, but the ultimate truth of dharmata, where duality is not established, is not empty in itself, and the conventional truth with dualistic appearances is empty of others, therefore it seems to be done in order to easily establish the Madhyamaka other-empty school. These and so on, must be combined with logic, and the key points must be summarized briefly. Auspicious!
Refuting Other Tenets
Examining the views of other schools. Homage to Mañjuśrī Jñāṇādarśa. 'A vase is not empty of a vase, a vase is empty of inherent existence,' this statement is verbally flawed, because it is unreasonable from either the two truths. First, if both parts of this assertion are based solely on the conventional truth, then it is unreasonable because it is untimely, unnecessary, and self-contradictory.

--------------------------------------------------------------------------------

འགལ་བ་དང་། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་
22-4-60a
ལས། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཚུལ་བཤད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ། ཐ་སྙད་དུ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་མི་སྟོང་བཤད་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མིག་རང་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་བ་དང་། རྣ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གྲུབ་ཟིན་པས་དམ་བཅའ་དེ་འདྲ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། །མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་མིན་པ་སོགས་རྟོགས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རང་ཚིག་ནང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ནང་འགལ་ཏེ། ཟུར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཟུར་དེ་གཉིས་
22-4-60b
ཀ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ན་མི་འཐད་དེ། ཁས་བླང་ནང་འགལ་དང་། ལུང་འགལ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ཁས་བླང་བ་ཉམས་པ་དང་། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་དོན་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་འགལ་ཏེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། བུམ་པ་ཞེས་པ་ཆ་དང་ཆ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་མི་རྙེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལས། གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་ཚུལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བདེན་གྲུབ་མ་རྙེད་ལ་བུམ་པ་རྙེད་ཅེས་ཁྱད་འབྱེད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་
22-4-61a
མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཆོས

【现代汉语翻译】
因为存在四种过失，即矛盾和不相关的言论。这些理由依次成立：首先，根据经文，在‘眼睛是空性的’（藏文：མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་།）的语境中，讨论世俗谛中眼睛是否为空性是不恰当的。在世俗谛中，眼睛本身不是空性的，而耳朵等其他事物是空性的，这已经成立，因此这样的承诺会变成过失。正如《释量论》中所说：‘因为一切事物都以自性安住于各自的体性中，依赖于与他物的相异。’世俗之人也已经理解‘瓶子是瓶子，瓶子不是布匹’等。因此，重复已经成立的事实，以及不合时宜的言论，都会变得不相关。如果是这样，也会有自相矛盾的过失。如果在世俗谛中瓶子不是空性的，那么在世俗谛中瓶子就是真实存在的。因此，在世俗谛中瓶子不是空性的，以及瓶子不是真实存在的承诺是矛盾的，因为前后两者都是在世俗谛的范畴内做出的承诺。如果这两个方面都是在胜义谛的范畴内进行考察，那也是不合理的，因为会发现四种过失：承诺自相矛盾、与经文相矛盾、空性被认为是无遮止，以及失去空性显现为缘起的意义。这些理由依次成立：如果在胜义谛中瓶子不是空性的，那么瓶子就会变成真实存在的。如果瓶子是真实存在的，那么瓶子不是空性的说法就是矛盾的。如果在胜义谛的层面上进行考察，考察瓶子，从部分到整体，再到微尘，如果找不到或无法成立‘瓶子’这个概念，那么这就是瓶子是空性的含义。因此，用‘不是真实存在’来描述它。除此之外，没有其他真实存在的方式可以成立。如果在胜义谛中不是空性的，那么就是真实存在的；如果不是真实存在的，那么瓶子本身就是空性的，这两者是一回事。因为在胜义谛的考察中，找不到真实存在的瓶子，却能找到瓶子，这之间没有任何区别的理由。其次，与经文相矛盾，在所有的经和论中，在解释十六空性的时候，‘眼睛是空性的，色是空性的’等等，都说诸法以其自性为空性，而你却说眼睛不是空性的等等。
Because there are four faults, namely contradiction and irrelevant statements. These reasons are established in sequence: Firstly, according to the scriptures, in the context of 'the eye is empty' (Tibetan: མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་།), it is inappropriate to discuss whether the eye is empty in conventional truth. In conventional truth, the eye itself is not empty, while the ear and other things are empty, which has already been established, so such a commitment becomes a fault. As stated in the *Pramanavarttika*: 'Because all things abide in their respective natures by their own nature, relying on the difference from other things.' Ordinary people have also understood that 'a pot is a pot, and a pot is not cloth,' and so on. Therefore, repeating what has already been established and irrelevant statements become unrelated. If so, there is also the fault of self-contradiction. If a pot is not empty in conventional truth, then the pot is truly established in conventional truth. Therefore, the commitment that a pot is not empty in conventional truth and that a pot is not truly established is contradictory, because both the former and latter are commitments made within the scope of conventional truth. If these two aspects are examined within the scope of ultimate truth, it is also unreasonable, because four faults will be found: the commitment is self-contradictory, contradicts the scriptures, emptiness is considered non-cessation, and the meaning of emptiness appearing as dependent origination is lost. These reasons are established in sequence: If a pot is not empty in ultimate truth, then the pot will become truly existent. If the pot is truly existent, then the statement that the pot is not empty is contradictory. If examined on the basis of ultimate truth, examining the pot from part to whole, and then to atoms, if the concept of 'pot' cannot be found or established, then this is the meaning of the pot being empty. Therefore, it is described as 'not truly existent.' Apart from this, there is no other way for true existence to be established. If it is not empty in ultimate truth, then it is truly existent; if it is not truly existent, then the pot itself is empty, and these two are the same thing. Because in the examination of ultimate truth, a truly existent pot cannot be found, but a pot can be found, there is no reason to differentiate between them. Secondly, it contradicts the scriptures. In all the sutras and treatises, when explaining the sixteen emptinesses, 'the eye is empty, form is empty,' etc., it is said that all phenomena are empty by their own nature, but you say that the eye is not empty, etc.

【English Translation】
Because there are four faults, namely contradiction and irrelevant statements. These reasons are established in sequence: Firstly, according to the scriptures, in the context of 'the eye is empty' (Tibetan: མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་།), it is inappropriate to discuss whether the eye is empty in conventional truth. In conventional truth, the eye itself is not empty, while the ear and other things are empty, which has already been established, so such a commitment becomes a fault. As stated in the *Pramanavarttika*: 'Because all things abide in their respective natures by their own nature, relying on the difference from other things.' Ordinary people have also understood that 'a pot is a pot, and a pot is not cloth,' and so on. Therefore, repeating what has already been established and irrelevant statements become unrelated. If so, there is also the fault of self-contradiction. If a pot is not empty in conventional truth, then the pot is truly established in conventional truth. Therefore, the commitment that a pot is not empty in conventional truth and that a pot is not truly established is contradictory, because both the former and latter are commitments made within the scope of conventional truth. If these two aspects are examined within the scope of ultimate truth, it is also unreasonable, because four faults will be found: the commitment is self-contradictory, contradicts the scriptures, emptiness is considered non-cessation, and the meaning of emptiness appearing as dependent origination is lost. These reasons are established in sequence: If a pot is not empty in ultimate truth, then the pot will become truly existent. If the pot is truly existent, then the statement that the pot is not empty is contradictory. If examined on the basis of ultimate truth, examining the pot from part to whole, and then to atoms, if the concept of 'pot' cannot be found or established, then this is the meaning of the pot being empty. Therefore, it is described as 'not truly existent.' Apart from this, there is no other way for true existence to be established. If it is not empty in ultimate truth, then it is truly existent; if it is not truly existent, then the pot itself is empty, and these two are the same thing. Because in the examination of ultimate truth, a truly existent pot cannot be found, but a pot can be found, there is no reason to differentiate between them. Secondly, it contradicts the scriptures. In all the sutras and treatises, when explaining the sixteen emptinesses, 'the eye is empty, form is empty,' etc., it is said that all phenomena are empty by their own nature, but you say that the eye is not empty, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་དེ་ལུང་དང་དངོས་འགལ་དུ་སོང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཁྱེད་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ནན་གྱིས་ཁས་བླང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི། གཞུང་སྤྱིའི་འགྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་དངོས་སམ་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕངས་པས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་ཀྱང་། རྟ་རང་ཉིད་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གནག་གི་རྭ་རི་བོང་རྭས་སྟོང་ཡང་། གནག་གི་རྭ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་སྟོང་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་པ་ལྷ་ཁང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་འདི་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་
22-4-61b
སྟོང་པ་ལ། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཀུན་བཏགས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དེས། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་བར་བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་རི་རྭ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་འདི་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་ཡིན་བཞིན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་མཛད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་འདིས་ལུགས་དེ་རྩད་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པར་གོ་ན། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་རུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རི་བོང་རྭ་མེད་ལས་
22-4-62a
ཤར་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལོང་ལ། རི་བོང་རྭ་མེད་དགག་དང་། གནག་གི་རྭ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གཉིས། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་འགལ་བཞིན། དེ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་སོམས་ཤིག །གནག་གི་རྭ་ཡོད་ཀྱང་རི་བོང་རྭ་དེའི་སྟེང་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གནག་རྫི་རྒན་པོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རྟོགས་སླ་བས་ཟབ་མོ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཁས་པ་

【现代汉语翻译】
第三，你坚持认为空性是否定性的，这与宗义相悖。一般来说，宗义的推理方式是否定所破之后，会暗示或直接指出其他法。而你否定了瓶子的真实存在后，直接指出了瓶子本身，这使得空性变成了非否定性的。如果瓶子本身不是空性的，那么即使它空于其他法，也不能说明瓶子是空性的。就像马不具有牛的属性，但不能说明马本身是空性的一样；或者牛角不具有兔角，但不能说明牛角是空性的一样。在《楞伽经》中，佛说要避免七种空性中最差的一种，即认为寺庙空于僧众。同样，对于内外一切法，如果它们本身不是空性的，那么即使用‘兔角’这样的名称来指称其上不存在的真实存在，又怎能见到无二显现的等持之义呢？如果从胜义谛的角度来看，一切法本身不是空性的，即使它们空于无基的真实存在，又怎能通过这种认识来破除我执和二取执呢？无论你多么熟悉这种观点，它都永远不会成为遣除二取显现的原因。
第四，空性显现为缘起，这本是中观论师们的无垢见解，宗喀巴大师也对此赞叹不已，并将其作为思想的核心。但你的观点却彻底破坏了这种传统。如果认为诸法自性本空，就像火的热性和水的湿性一样，空性本自显现，这是法性的自然状态，那么空性和缘起就可以无碍地显现为一体。但是，如果一个自性不空的法，是从空于其他法的空性中产生的，那么就相当于承认一切显现都是从不存在的兔角中产生的。不存在的兔角和真实存在的牛角，在存在和不存在的自性上是相违背的。那么，如何理解这两者在空性和缘起中无碍地成为一体呢？如果仅仅因为牛角存在而兔角不存在，就认为证悟了空性和缘起是一体的，那么即使是年老的牧牛人也能轻易理解这一点，又怎么能说是证悟了甚深的空性与缘起的双运呢？

【English Translation】
Third, your insistence that emptiness is negation is contrary to the tenets. Generally, the reasoning of the tenets explains that after negating the object to be negated, another dharma is either directly or indirectly indicated as non-negation. However, after you negate the truly established other than the pot, you directly indicate the pot itself, which turns emptiness into non-negation. If the pot is not empty in its own right, then even if it is empty of other dharmas, it cannot be said that the pot itself is empty. Just as a horse does not have the attributes of a cow, but it cannot be said that the horse itself is empty; or a cow's horn does not have a rabbit's horn, but it cannot be said that the cow's horn is empty. In the *Lankavatara Sutra*, it is said that among the seven emptinesses, the worst is to consider a temple empty of monks. Similarly, for all outer and inner dharmas, if they are not empty in their own right, then even if they are considered empty of truly established existence, which is merely a name imputed like a rabbit's horn, how can one see the meaning of equanimity that is free from dualistic appearances? If, from the ultimate point of view, all dharmas are not empty in their own right, even if they are empty of a truly established existence that is without basis like a rabbit's horn, how can such knowledge harm the clinging to self and the clinging to duality? No matter how familiar you are with such a view, it will never be the cause of reversing dualistic appearances.
Fourth, the appearance of emptiness as dependent arising is the stainless view of the Madhyamika masters, and Je Tsongkhapa also praised it and made it the core of his thought. But your acceptance has completely destroyed that tradition. If one understands that the nature of each dharma is inherently empty, just as the heat of fire and the moisture of water, and that emptiness naturally appears, then emptiness and dependent arising can appear as one without contradiction. However, if a dharma that is not empty in its own right arises from emptiness that is empty of other dharmas, then it is like asserting that all appearances arise from a non-existent rabbit's horn. The negation of a non-existent rabbit's horn and the establishment of a real cow's horn are contradictory in terms of existence and non-existence. How can one then reconcile these two in the context of emptiness and dependent arising as non-contradictory and of one meaning? If one understands that emptiness and dependent arising are of one meaning simply because a cow's horn exists but a rabbit's horn does not exist on it, then even an old cowherd could easily understand that much, so how could it be said to be the realization of the profound union of emptiness and dependent arising?

--------------------------------------------------------------------------------

དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པར་རློམ་པས་གཞན་ལུགས་ཁྱད་གསོད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ངག་འདི་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་ཐ་སྙད་དང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལྡོག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་འགོད་པའི་ངག་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་
22-4-62b
བསལ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་ཚིག་རིས་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ངག་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་དོན་མེད་ཀྱང་། ཁས་བླང་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན་པས། ཁྱེད་ཅག་བུམ་སོགས་རང་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་མི་འཐད་པར་བཟུང་ནས། རང་ལུགས་བུམ་སོགས་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་རི་བོང་རྭ་མེད་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཉིད། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་སྐྱོན་བརྒྱད་ཀ་སོ་ན་གནས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་ལེན་རུང་བ་ཞིག་ན། ཇོ་ནང་
22-4-63a
པས། གཉུག་མ་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པར་བཤད་པ་འདི། ཁྱེད་ཅག་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་རིགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་སྤངས་ནས། ཇོ་ནང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་། དོན་དམ་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་འདུག་ལ། ཇོ་ནང་པས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གང་གི་ལེགས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིག །ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བས་རང་རྒྱུད་བསྲེག་པའི་ཐོས་བསམ་དོན་ཆུང་ལ་མི་ཚེ་འདའ་བ་ལས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་གཞིག་

【现代汉语翻译】
那么，即使是那些自诩精通辞藻、想要贬低他人观点的人，又怎能理解其中的深意呢？请仔细思考后再发表言论。如果有人说：‘这些言论并非基于真俗二谛的任何一方，而是指瓶子在名言上不空于瓶子，在胜义上空于真实存在，因此没有任何过失。’那么，对于瓶子这个法，可以这样立论：‘瓶子，作为所立宗，空于真实存在，因为其远离一和多的自性。’像这样从反面的角度来陈述宗、因、喻三者的论证方式，仅仅是通过反面的方式来否定瓶子的真实存在，除此之外没有其他意义的话，那么在古人看来，这就会变成重复论证已成立的观点。如果在名言上，瓶子不空于瓶子，并且瓶子没有真实存在，除此之外没有其他意义，那么又何必进行辞藻上的争论呢？仅仅是表达意图的言语，原本不应该引起争论，但如果仅仅是承认这些，那么你们与西藏古人相比，又有什么特别之处呢？你们认为主张瓶子等自空的古人观点不合理，因此创立了新的宗派，主张瓶子等他空的观点，并且认为一切法都空于自身之外的真实存在，就像兔子没有角一样，这种无遮止的空性，在显宗和密宗中都被认为是最终的修行境界。如果是这样，那么上述基于名言和胜义的八种过失，都依然存在，无法消除。如果你们承认瓶子并非自身空，而是空于他者的真实存在的他空观点，那么对于觉囊派所说的‘本初胜义谛，无二的真如，并非自身空，而是空于暂时的世俗二取分别’，你们应该会认为是最好的解释。如果这样，你们最好放弃世俗他空的观点，追随觉囊派的胜义他空观点，因为你们主张世俗他空，胜义自空，而觉囊派主张世俗自空，胜义他空。这两种观点哪个更好，请各位藏人仔细思考。与其沉迷于辞藻的争论，像火焰一样燃烧自己的内心，将一生耗费在无意义的闻思上，不如如理思维胜义空性的意义。

【English Translation】
Then, how can those who pride themselves on their eloquence and desire to belittle the views of others understand its profound meaning? Please think carefully before speaking. If someone says: 'These words are not based on either of the two truths, but refer to the fact that a vase is not empty of a vase in conventional truth, and is empty of true existence in ultimate truth, so there is no fault.' Then, for the phenomenon of a vase, it can be argued: 'A vase, as the subject of the proposition, is empty of true existence, because it is devoid of the nature of one and many.' If such a logical formulation, presenting the subject, predicate, and reason from opposite perspectives, merely negates the true existence of the vase from the opposite perspective, and has no other meaning, then in the eyes of the ancients, this would become a re-establishment of what has already been established. If, in conventional truth, a vase is not empty of a vase, and a vase has no true existence, and there is no other meaning, then what is the point of arguing over words? Mere expressions of intent should not give rise to disputes, but if you merely acknowledge these, then what distinguishes you from the ancient Tibetans? You consider the views of the ancients, who assert that vases and so on are empty of themselves, to be unreasonable, and therefore establish a new school, asserting that vases and so on are empty of others, and believe that all phenomena are empty of true existence other than themselves, like a rabbit without horns, and that this non-affirming negation is considered the ultimate state of practice in both Sutra and Tantra. If this is the case, then all eight of the aforementioned faults based on conventional and ultimate truth remain and cannot be eliminated. If you accept this other-emptiness view that vases are not empty of themselves but are empty of the true existence of others, then the Jonangpas' statement that 'the primordial ultimate truth, the non-dual Suchness, is not empty of itself, but is empty of the adventitious conventional appearances' should be considered the best explanation for you. In that case, you should abandon the conventional other-emptiness view and follow the Jonangpas' ultimate other-emptiness view, because you assert conventional other-emptiness and ultimate self-emptiness, while the Jonangpas assert conventional self-emptiness and ultimate other-emptiness. Which of these two is better, let the Tibetans consider. Rather than being consumed by attachment and hatred for mere verbal disputes, burning one's own mind, and wasting one's life on trivial study and contemplation, it is better to properly contemplate the meaning of ultimate emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

རེ་བྱས་ན་ལེགས་འདྲ་བས། བློ་གཟུར་གནས་ཀྱིས་གཞལ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །
22-4-63b
དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་དེ་ན་གྲུབ་འདུག་གི། ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ལ་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ན། བུམ་པ་འདི་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། བུམ་སོགས་ལ་བདེན་མེད་དམ་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཤན་ཕྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ལ། ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་རིས་ཙམ་གྱིས་འབྱེད་པར་བསམ་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་འདུ་མང་བས། སྤྱིར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞལ་དགོས་ཀྱི། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ངལ་བ་བསྐལ་བརྒྱར་འབད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚོད་མི་གདའ་བས། གངས་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ལ་ལེགས་པར་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །
说心随法
བློ་ཆོས་ལ་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོང་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་རང་སྟོང་མིན་པར་
22-4-64a
ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཞེས་རྗེ་བླ་མས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེའི་དོན། ཁྱོད་ལྟར་ན། བདེན་མེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་རུང་ན་སྲིད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིར་འཆར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་གཏན་མེད་ཀྱི་མེད་དགག་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་འཆར་སྲིད་ན། རི་བོང་རྭ་མེད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་བདེན་པས་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ཡིན་རུང་བས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་སྙམ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། གནག་གི་རྭར་འཆར་བར་ཐལ། གཞན་གྱི་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འཆར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་པ་ཆོས་ཅན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་དུའང་འཆར་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གཏན་མེད་ནི་ཡོད་པའི་ད

【现代汉语翻译】
如果这样做比较好，用公正的智慧来衡量，用真实的智慧来分析，当瓶子不可见时，就证明了空性的意义。因此，必须证明名言的诸法在自性上是空性的。如果存在自性上不空的法，那就是真实存在。
像这样，虽然没有通过真实的智慧来分析成立的，或者真实成立的事物，但是显现的无欺诳的缘起显现，如果知道这是事物自性的显现而无自性，那么空性和缘起意义相同就成立了。还需要文字上的争论吗？像这样成立了无真实之后，这个瓶子是无真实的，或者说是空性。因为要证明瓶子等是无真实或者空性，所以如果区分了空与不空的意义在胜义上不成立，以及在名言上不存在的差别，那么无论怎么说意义上都不会矛盾。如果没有区分，只是在文字上进行区分，那么无论怎么说都会有很多矛盾。总的来说，要依靠四依处来衡量佛经的意义，如果只是在文字上争论，即使努力无数劫也无法证悟空性。因此，雪域的空性论者们，请依靠意义来好好地解释佛陀的意趣。吉祥！
说心随法
心随法
按照你的观点，必须空掉名言中不存在的事物。如果像你承认的那样，名言中存在的一切都不是自空的，那么宗喀巴大师反复说的‘空性显现为缘起’的意义，按照你的观点，如果无真实可以显现为真实存在，那倒有可能。但是，空性绝不可能显现为名言缘起的无欺诳显现。因为你承认缘起的显现，也就是名言中存在的事物，永远不是自空的。不是以真实存在空掉的‘他空’显现为缘起的显现。如果根本不存在的‘无遮’可以显现为缘起的显现，那么你就承认兔角可以显现为一切有无的事物吧！如果认为缘起的显现和以真实空掉的二者是同一个基础，所以空性显现为缘起，那么，没有兔角，应成显现为牛角。因为其他的空性会显现为其他的实物。此外，被否定为名言中不存在的事物，应成不可能显现为任何显现的事物。因为根本不存在的事物是存在的

【English Translation】
If it seems good to do so, judging with an impartial mind, when analyzed with the wisdom of ultimate truth, the non-perception of the pot proves the meaning of emptiness. Therefore, it is necessary to prove that all phenomena of convention are empty of their own nature. If there is a phenomenon that is not empty of its own nature, then it is truly established.
Thus, even though there is nothing established as being able to withstand analysis by the wisdom of ultimate truth, or truly established, this unmistaken appearance of dependent arising is, by the very nature of things, known to be such that appearance is without inherent existence. Then the unity of emptiness and dependent arising is established. Is there any need for verbal disputes? Thus, when it is established as being without truth, one says, 'This pot is without truth' or 'It is emptiness.' Because one is establishing the terms 'without truth' or 'emptiness' for pots and so forth, if one distinguishes between the meaning of empty and not empty as not being established in ultimate truth, and as being absent in convention, then no matter how one speaks, there will be no contradiction in meaning. If one does not distinguish and thinks to differentiate merely by words, then no matter how one speaks, there will be many contradictions. In general, one must measure the meaning of the scriptures by relying on the four reliances. If one strives for hundreds of eons merely by verbal disputes, one will not be able to realize emptiness. Therefore, all those who speak of emptiness in the Land of Snows, please explain the intention of the Victorious One by relying well on the meaning. May there be auspiciousness!
Saying the Mind Follows the Dharma
Mind Following the Dharma
According to your system, something that does not exist conventionally must be empty. If, as you assert, everything that exists conventionally is not empty of itself, then the meaning of 'emptiness appears as dependent arising,' which Je Rinpoche repeatedly stated, could only be possible if, according to you, something without truth could appear as truly existent. However, it is never possible for emptiness to appear as the unmistaken appearance of conventional dependent arising. This is because you assert that the appearance of dependent arising, which are things that exist conventionally, are never empty of themselves. The 'other-emptiness' that is empty of true existence does not appear as the appearance of dependent arising. If the negation of utter non-existence could appear as the appearance of dependent arising, then you should assert that the non-existence of rabbit horns appears as all existent and non-existent things! If you think that the appearance of dependent arising and that which is empty of truth are both the same basis, so emptiness appears as dependent arising, then the non-existence of rabbit horns should appear as cow horns. Because the emptiness of one thing appears as the entity of another. Furthermore, that which is negated as not existing conventionally cannot possibly appear as any appearing thing. Because that which is utterly non-existent is the existence of

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་པོར་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་མེད་པར་བཀག་པ་ལ་འདོད་ཀྱི། 
22-4-64b
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་གཏན་མེད་ཅིག་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པ་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བྱས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་དོན་གཏན་ནས་ཁེགས་ཤིང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གཞི་གཅིག་ལ་འདུར་མི་རུང་བའི་འགལ་བ་ཅན་དུ་བློ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བ་བཞིན། གཞན་ལ་མཐའ་གཉིས་འགལ་མེད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་འགེལ་བ་ངོ་མཚར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་ཉིད་མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱར་ཡང་། སྐྱེས་བུ་ནད་ཡོད་ལ། གཞན་གྱི་ནད་མེད་སྦྱར་ཡང་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནད་མེད་གཞན་གྱི་ནད་དུ་ཤར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཧ་ཧ། བུམ་པ་རང་སྟོང་ཡིན་ན་
22-4-65a
སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་ཁེགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་བ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་འགལ་ཚབ་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། བདེན་གྲུབ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་སམ། ཁེགས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་ལ། མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་ཡིན། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པོ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ན། ཚིག་རིས་ཙམ་ལ་ཕན་ཐབས་སུ་འཆེལ་ནས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཁྱོད་ལ་སུས་བསླབས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་འདྲས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནམ་ཡང་བློ་ངོར་འཆར་མི་བཏུབ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱ

【现代汉语翻译】
因为自性从根本上是不可能改变的。因此，在你的宗派中，你认为‘空性’这个词是用来否定一种不存在的法吗？
因为你承认所有存在于名言中的事物都不是空性的，所以这是非常低劣的观点。在我们的宗派中，这些存在于名言中的法，如果用胜义谛的智慧来观察，因为找不到任何可执著的目标，所以从一开始就被证明是自性空。虽然是空性，但同时显现，因此我们建立了显现与空性无二无别。名言中根本不存在的事物不会作为缘起而显现，因为这两者不是一回事，名言中存在与不存在是互相排斥的。因此，所谓的‘无自性’，如果用胜义谛的智慧来观察，仅仅是指找不到任何可执著的目标。如果除此之外还有其他含义，那么空性作为缘起显现的意义就会完全被否定。正如你所承认的那样，空性和缘起是不能在同一个基础上调和的矛盾。你指责别人建立二谛无二无别，这真是把自己的过错强加于人，真是可笑！名言中存在的事物本身不是空性的，而是空于他体的自性，这两种空性是不同的。即使将其他事物的空性应用于不空的事物上，就像给病人用健康人的药一样，也是没有用的。将他人的健康视为他人的疾病，这就是你的宗派。哈哈！如果瓶子是自性空的，
那有什么问题呢？如果你认为它必须在名言中不存在，那么按照你的观点，如果它被胜义谛的智慧所否定，它就必须在名言中不存在；如果它存在于名言中，它就不会被胜义谛的智慧所否定。那么，还有什么比这两种观点更矛盾的呢？这种自性成立是被名言的理智所否定，还是不被否定？如果被否定，那么就不需要胜义谛的智慧了；如果不被否定，那么自性成立就存在于名言中。瓶子是否能经受住胜义谛智慧的检验？如果能，那么瓶子就不会被胜义谛的智慧所否定；如果不能，那么它就是自性成立的。如果是这样，那么‘无自性成立’的证明是什么？因此，即使说‘空于自性成立’，除了用胜义谛的智慧找不到任何可执著的目标之外，也没有什么更多的意义。你只是在文字上寻找帮助，这种背离实相，背离显空双运的观点是谁教你的？如果空性是证悟双运的唯一途径，那么你这种空性永远无法在心中显现显空双运的意义。因此，你已经远离了实相。

【English Translation】
Because its nature can never change. Therefore, in your system, do you assert that the term 'emptiness' is used to negate a phenomenon that does not exist in name?
Because you affirm that everything that exists in name is not empty, this is a very inferior view. In our system, these phenomena that exist in name, when examined with the wisdom of ultimate truth, are proven to be empty of inherent existence from the very beginning because there is no object to grasp. Although it is emptiness, it simultaneously appears, therefore we establish the inseparability of appearance and emptiness. Something that does not exist at all in name does not arise as dependent origination, because these two are not the same; existence and non-existence in name are mutually exclusive. Therefore, the so-called 'lack of inherent existence,' when examined with the wisdom of ultimate truth, merely refers to not finding any object to grasp. If there is any other meaning besides this, then the meaning of emptiness appearing as dependent origination is completely negated. As you acknowledge, emptiness and dependent origination are contradictory and cannot be reconciled on the same basis. You criticize others for establishing the inseparability of the two truths, which is truly imposing your own faults on others, how ridiculous! Phenomena that exist in name are not empty in themselves, but are empty of the inherent existence of others; these two emptinesses are different. Even if the emptiness of other things is applied to things that are not empty, it is like giving a healthy person's medicine to a sick person, it is useless. Considering the health of others as the disease of others, that is your system. Haha! If the vase is empty of itself,
what is the problem? If you think it must not exist in name, then according to your view, if it is negated by the wisdom of ultimate truth, it must not exist in name; if it exists in name, it will not be negated by the wisdom of ultimate truth. Then, what could be more contradictory than these two views? Is this self-establishment negated by the reasoning of name, or not negated? If it is negated, then the wisdom of ultimate truth is not needed; if it is not negated, then self-establishment exists in name. Can the vase withstand the examination of the wisdom of ultimate truth? If it can, then the vase will not be negated by the wisdom of ultimate truth; if it cannot, then it is self-established. If so, then what is the proof of 'no self-establishment'? Therefore, even if one says 'empty of self-establishment,' there is no more meaning to understand than not finding any object to grasp with the wisdom of ultimate truth. You are just seeking help in words, who taught you this view that turns its back on reality, on the union of appearance and emptiness? If emptiness is the only path to realizing the union, then your kind of emptiness can never bring the meaning of the union of appearance and emptiness to mind. Therefore, you have strayed from reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་
22-4-65b
ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་བས། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་ལོ་བརྒྱར་བཤད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕྱིན་པའི་བླུན་པོ་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་ལུགས་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ལ། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་པ་མ་ཟ་ཞིག །བདག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོགས་ཤིག །ཧ་ཧ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་གྲུབ་མི་དམིགས། བུམ་པ་དམིགས་སམ། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། མ་དམིགས་ན་བུམ་པའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པའམ་རྙེད་པ་ལ་བརྡའ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མི་དམིགས་པ་འདྲ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མི་ཁེགས་ལ། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་མེད་པར་མི་ཁེགས་པས། དེས་ན་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་བཞིན། བུམ་
22-4-66a
པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་མི་རིགས་ཏེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རིགས་པས་ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མེད་དང་། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་མི་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བར་ཇི་ལྟ་བུར་རུང་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་གནག་གི་རྭར་འཆར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སོང་ངོ་། །ཧ་ཧཿ ༈ །
摄要
སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རིགས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དེ། རྫས་གཞན་ཡིན་ན་བདེན་གྲུབ་རྫས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ལ། བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཡིན་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟར་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་རྟག་པས་སྟོང་པ་ལྟར། རྟག་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་གྲུབ་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བུམ་པ་ལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་ལ་ཡོད་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་
22-4-66b
པས། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དམ་གཞན་དུ་འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་གཞི་

【现代汉语翻译】
你以这种偏向词句之道的见解，永远无法走上解脱之路。你这个愚人，纵然百般宣说空性，也无法趋向真如实相，真是可悲啊！你无法通过言辞的表达方式来证悟真如，也无法精通名相。我出于善意对你说的这些话，你不要生气。在内心深处探究我所说的是否真实，从而证悟真如实相。哈哈！如果用理智去分析瓶子，发现它是不可得的，那么它就是没有真实存在的。如果用理智去分析，就无法找到真实存在。你能找到瓶子吗？如果能找到瓶子，那就无法否定它的真实存在；如果找不到瓶子，那就连瓶子也无法找到，这两者是没有区别的。因此，所谓的‘真实存在’，只是用以指代理智所能找到或发现的东西。虽然词语有所不同，但就本质而言，用理智去分析，瓶子是不可得的，真实存在也是不可得的，这两者是相同的。在名相概念的层面，瓶子是存在的，瓶子被认为是真实存在的。但这并不能否定它在胜义谛中是不存在的。虽然瓶子在胜义谛中是不存在的，但这并不能否定它仅仅是缘起显现。因此，既然在胜义谛中没有真实存在，那么就不能说瓶子在名相概念中是存在的，因为用理智去分析，这两种存在都是不可得的。因此，正如经中所说：‘因为这种理智在名相概念中是不合理的’，以及‘真如不生，而世间生’等等。因此，必须证悟到显现如生的现象是不可阻挡的，而在胜义谛中是不生的，这两者是无矛盾的结合。如果将名相概念中不存在的法视为他空，将名相概念中存在的法视为非他空，那么这二者如何能统一显现为空性和缘起是同一意义呢？这就像兔子角不可能出现在母牛的角上一样。结束了！哈哈！
摄要
要点总结：我问你，精通逻辑之人，你认为瓶子和它的真实存在是不同的，那么，如果它们是不同的实体，那么真实存在就变成了一个实有的事物。如果它们仅仅是概念上的区分，就像瓶子的无常一样，那么从区分的角度来看，瓶子就会变成真实存在的。就像瓶子空无常一样，类似常的真实存在也会变成概念上的存在。即使它在瓶子上不存在，它也可能存在于其他事物上，就像常存在于虚空中一样。真实存在是一个没有基础的虚构，如果你认为瓶子和真实存在仅仅是通过否定同一性来区分或不同，那么真实存在就...

【English Translation】
With this view that is biased towards the path of words, you will never go on the path of liberation. You fool, even if you explain emptiness for a hundred years, you will not go towards the side of Suchness. I feel sorry for you! You will not realize Suchness with a way of expressing words, and you will not become proficient in terminology. Do not be angry at me for speaking to you with good intentions. Turn your mind inward to see if what I say is true and realize Suchness. Haha! If you examine a vase with reasoning, it is not found, so it is not truly established. If you examine it with reasoning, true establishment is not found. Do you find the vase? If you find the vase, then true establishment is not refuted, and if you do not find it, then the vase is not found either, and the two are no different. Therefore, 'true establishment' is a term used to indicate what is found or discovered by reasoning, but although there is a difference in words, in essence, the vase that is not found by reasoning and the true establishment that is not found are the same. In the face of terminological analysis, the vase exists, and the vase is truly established as a vase, but this does not refute that it does not exist ultimately. Although the vase does not exist ultimately, it does not refute that it is merely an appearance of dependent arising. Therefore, although true establishment does not exist nominally in the ultimate sense, it is not reasonable to say that the vase exists nominally, because both truths are not found by reasoning. Therefore, it is said, 'Because that reasoning is not reasonable in terminology,' and 'That which is unborn, the world is born, is intelligence,' and so on. Therefore, one must realize that the appearance of birth is unpreventable, and that it is unborn ultimately, as a union free from contradiction. How can the two, a phenomenon that does not exist nominally, which is other-empty, and a phenomenon that exists nominally, which is not other-empty, appear as one meaning of emptiness and dependent arising? It is as impossible as a rabbit's horn appearing on a cow's horn. It is over! Haha!
Summary
In short: I ask you, logician, if you think that the vase and its true establishment are different, then if they are different entities, then true establishment becomes a real thing. If it is only a distinction of imputation, like the impermanence of the vase, then from the point of view of distinction, the vase becomes truly established. Just as the vase is empty of permanence, the true establishment like permanence also becomes an imputation, and even if it does not exist on the vase, it may exist on other things, just as permanence exists in the sky. True establishment is a baseless fabrication, if you think that the vase and true establishment are distinguished or different only by negating identity, then true establishment...

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་སྒྲོ་བཏགས་སུ་རྟོགས་ཟིན་པས། ད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཀག་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་རི་བོང་རྭས་སྟོང་པ་བཞིན། བུམ་པ་ལ་རི་བོང་རྭ་མེད་ཅེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་དེ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པར་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་ཅིས་མི་སྨྲ། གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སམ། ཐ་དད་གཞན་དུ་དམིགས། གཞན་དུ་ནི་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པས་དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་ངའམ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་ཚེ། གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་མོད། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཐ་
22-4-67a
སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཇི་སྙེད་དང་། རི་རྭ་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་མི་སྟོང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་རྙོག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབུ་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཐོན་པའི་གདན་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་ཡིན་པས། བརྟགས་ནས་རྟོགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ད་དུང་གོ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་སྙམ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགོས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་བམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞིག་ཅིང་བརྟགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་འདྲ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། སྟོང་ཉིད་དང་། བདེན་མེད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། བདག་མེད་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ནུས་འདྲ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་
22-4-67b
བརྟགས་པ་གཞན་ཞིག་རིགས་པས་དགག་དགོས་ཞེས་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གོ་མི་ཆོད་པའི་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་མཐོང་ཡང་། ད་དུང་དེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འཆད་ཚུལ་ཁྱེད་ཚོའི་གསུངས་ལ་ལོས་ཡོད། སུན་འབྱིན་བརྗོད་འདོད་མིན་ཏེ་རིགས

【现代汉语翻译】
既然已经认识到一切都是假立的，又何必再用胜义理论去否定瓶子呢？这就像瓶子如同兔角一样是空无的，仅仅是安立‘瓶子上没有兔角’这样的名称而已。因为以普遍的宗义理论已经成立，假立颠倒识之境的显现，与假立的基础既非一体也非他体。既然如此，为何不能说瓶子为空，因为瓶子与它的真实存在既非一体也非他体？此外，凡夫俗子是将瓶子和它的真实存在执为一体呢？还是执为异体？既然不是执为异体，那就无需用胜义理论特意去否定它了。这就像在观察俱生我执所执著的‘我’或‘自我’与蕴是一体还是他体时，因为不是执为异体，所以就否定了它一样。虽然谁都必须承认五蕴为空性，但按照你们的观点，就必须承认五蕴是被与五蕴相异的补特伽罗的自我所空。在名言的观察层面，瓶子不是被瓶子所空，而是被真实存在所空。同样，对于氆氇等其他事物，以及兔角、石女儿等，说它们是空性的，仅仅是言说上没有矛盾。但是，在用胜义理论观察是否为空时，如果也这样宣说，就好像是语无伦次，反而会扰乱对空性的理解。然而，因为这是格鲁派其他论师无法企及的格西大德们的观点，所以如果经过分析后能够理解，那将是非常了不起的，肯定还有更深的含义可以理解。确立空性的必要性在于，为了消除对名言诸法执著为真实存在、法我或自性，所以需要对名言中存在的诸法进行分析和观察，从而证明其为空性。如果能够这样证明，那么空性、无实、无自性、无我等概念就很容易成立。然而，如果承认名言诸法不空于其自性，因此不能被胜义理论所否定，并且还需要用理证去驳斥另一种对名言中不存在的事物执著为真实存在的观点，那么这种讲法就好像是胜义理论无法发挥作用一样。正如经中所说：‘自己家里挖墙脚，引来毒蛇’。我看到的就是这种情况。或许你们还有更深奥的解释，我并非想要反驳，只是想了解其中的道理。
Since it has already been realized that everything is falsely imputed, why is it necessary to negate the pot with ultimate analysis? It is like the pot being empty like a rabbit's horn, merely establishing the name 'there is no rabbit's horn on the pot.' Because it has been established by the general tenet's reasoning that the appearances of the objects of false imputation consciousness are neither one nor different from the basis of imputation. If so, why not say that the pot is empty of true existence, which is neither one nor different from the pot? Furthermore, do ordinary beings perceive the pot and its true existence as one? Or do they perceive it as different? Since they do not perceive it as different, it is negated, so there is no need to specifically negate it with ultimate analysis. It is like when examining whether the 'I' or self, which is the object of the innate grasping at self, is one with or different from the aggregates, it is negated because it is not perceived as different. Although everyone must accept that the five aggregates are empty of a self of a person, according to your view, it must be accepted that the five aggregates are empty of a self of a person that is other than the aggregates. In terms of conventional analysis, the pot is not empty of the pot, but the pot is empty of true existence. Similarly, there is no contradiction in merely stating that other phenomena such as woolen cloth, rabbit horns, and barren women are empty. However, when discussing whether something is empty or not by analyzing it with ultimate analysis, stating it in this way is like irrelevant talk that confuses the understanding of emptiness. However, since it is the assertion of great scholars of the Gelug school that others have not achieved, if one understands it after investigation, it would be very amazing, and there must still be something to understand. The purpose of establishing emptiness is to eliminate the imputation of true existence, a self of phenomena, or inherent existence to conventional phenomena. Therefore, it seems necessary to analyze and investigate conventional phenomena and prove them to be empty. If one proves it in this way, then emptiness, non-reality, lack of inherent existence, and selflessness seem to be easily established. However, if one accepts that conventional phenomena are not empty of their own nature and therefore cannot be negated by ultimate analysis, and then uses reasoning to refute another imputation of true existence to phenomena that do not exist conventionally, this way of explaining things, where ultimate analysis is ineffective, is like what is said: 'Digging a hole in one's own house, inviting snakes to dwell there.' I see it as similar to that. However, perhaps you have even deeper explanations. I do not intend to refute, but rather to understand the reasoning behind it.

【English Translation】
Since it has already been realized that everything is falsely imputed, why is it necessary to negate the pot with ultimate analysis? It is like the pot being empty like a rabbit's horn, merely establishing the name 'there is no rabbit's horn on the pot.' Because it has been established by the general tenet's reasoning that the appearances of the objects of false imputation consciousness are neither one nor different from the basis of imputation. If so, why not say that the pot is empty of true existence, which is neither one nor different from the pot? Furthermore, do ordinary beings perceive the pot and its true existence as one? Or do they perceive it as different? Since they do not perceive it as different, it is negated, so there is no need to specifically negate it with ultimate analysis. It is like when examining whether the 'I' or self, which is the object of the innate grasping at self, is one with or different from the aggregates, it is negated because it is not perceived as different. Although everyone must accept that the five aggregates are empty of a self of a person, according to your view, it must be accepted that the five aggregates are empty of a self of a person that is other than the aggregates. In terms of conventional analysis, the pot is not empty of the pot, but the pot is empty of true existence. Similarly, there is no contradiction in merely stating that other phenomena such as woolen cloth, rabbit horns, and barren women are empty. However, when discussing whether something is empty or not by analyzing it with ultimate analysis, stating it in this way is like irrelevant talk that confuses the understanding of emptiness. However, since it is the assertion of great scholars of the Gelug school that others have not achieved, if one understands it after investigation, it would be very amazing, and there must still be something to understand. The purpose of establishing emptiness is to eliminate the imputation of true existence, a self of phenomena, or inherent existence to conventional phenomena. Therefore, it seems necessary to analyze and investigate conventional phenomena and prove them to be empty. If one proves it in this way, then emptiness, non-reality, lack of inherent existence, and selflessness seem to be easily established. However, if one accepts that conventional phenomena are not empty of their own nature and therefore cannot be negated by ultimate analysis, and then uses reasoning to refute another imputation of true existence to phenomena that do not exist conventionally, this way of explaining things, where ultimate analysis is ineffective, is like what is said: 'Digging a hole in one's own house, inviting snakes to dwell there.' I see it as similar to that. However, perhaps you have even deeper explanations. I do not intend to refute, but rather to understand the reasoning behind it.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བརྗོད་འདོད་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འགོག་གི། གང་ཟག་དང་ཆོས་བཀག་མི་དགོས་ཏེ། བཀག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་ཀ་མེད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བདག་གཉིས་འགོག་གི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་བཀག་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔྱོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་པ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ནས་གཞིག་ཅིང་སྟོང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་
22-4-68a
གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་རྣམས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའམ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བདག་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་བཀག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གཞི་དང་། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཐ་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་བཀག་ལ་མི་ཁེགས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་གང་ཡང་དེས་དཔྱད་ངོར་མི་འགྲུབ། མི་རྙེད་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས། མ་བཀག་པའམ། མ་བསལ་བའམ། དཔྱད་བཟོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་བདག་གཉིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱད་ངོར་ཁེགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དཔྱད་ངོར་མི་ཁེགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲ་བས་མ་རྟོགས་ནས། སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད། སྣང་ན་སྟོང་མི་སྲིད་སྙམ་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་
22-4-68b
དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མི་ལྡོག་མོད། ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་འགག་མི་དགོས་ལ། དེས་ན་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་མི་ནུས་པ་འདིས་གྲུབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཚ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གཟུགས་ས

【现代汉语翻译】
这是为了表达（空性）的意愿，并且为了在自己和他人的心中生起通达解脱道之主要内容——空性的见解。
像这样，以胜义谛的理智来破斥人我和法我。如果不需要破斥人我和法，因为如果破斥了，名言就会不成立，难道不会出现这样的情况吗？
这非常正确，我们完全承认以胜义谛的理智破斥二我，而不破斥法和人。
如果是这样，那么以理智破斥名言的法，从而成立空性，这难道不是自相矛盾吗？
怎么会呢？如果从名言理智的角度来说，那确实是这样。但是，当以胜义谛的理智来分析和摧毁名言的法，并成立空性时，对于经得起理智分析的名言法，没有什么是成立的，因为名言是经不起理智分析的。
如果经得起理智分析而成立，就会变成实有，变成以自性存在的我。但是，如果经不起理智分析，或者胜义谛的理智无法找到或无法观察到，那么无我和无实有的意义以及无垢的名言就成立了。
不破斥法和人，因为法和人在名言中存在，是胜义谛理智分析的基础，也是证悟胜义谛的方法，因此这些在世俗理智面前存在的事物，胜义谛的理智永远不会破斥或推翻。
如果仅仅从胜义谛理智的角度来说，任何人和法都无法在理智分析面前成立。除了无法找到、无法观察到之外，没有什么是没有被破斥、没有被消除或经得起理智分析的。如果存在，二我也无法被推翻。
因此，像这样在胜义谛理智面前被推翻，但在名言理智面前不被推翻的情况，是实有论者没有理解的。他们认为，如果空就不可能显现，如果显现就不可能空，因此诽谤空性。但是，在胜义谛中，像瓶子一样的法的自性是无法观察到的，因此成立为空性。虽然如此成立，但永远不会变成不成立。
在名言中，由于依赖于缘起，无欺地显现，这不需要被阻止。因此，显现的同时是空性，空性的同时是显现，显现和空性无有相违，这是由事物的本性所决定的，任何人也无法否认。因此，由法性所成立的这一点，不需要其他理智来证明，就像火是热的，水是湿的一样，这是事物的本性。色...

【English Translation】
This is to express the intention (of emptiness), and to generate in oneself and others the understanding of how to establish emptiness, the main point of the path to liberation.
Like this, the wisdom that investigates ultimate truth refutes the self of person and the self of phenomena. If it is not necessary to refute the self of person and phenomena, because if they are refuted, conventionalities will not be established, wouldn't such a situation arise?
That is very true, we fully acknowledge that the wisdom that investigates ultimate truth refutes the two selves, but does not refute phenomena and persons.
If that is the case, isn't it contradictory to say that the wisdom refutes the phenomena of conventionalities, thereby establishing emptiness?
How could it be? If considered from the perspective of conventional wisdom, that is indeed the case. However, when the wisdom that investigates ultimate truth analyzes and destroys the phenomena of conventionalities, and establishes emptiness, for the conventional phenomena that are established as able to withstand analysis, nothing is established, because conventionalities cannot withstand analysis.
If it is established as able to withstand analysis, it will become truly existent, becoming a self that exists by its own nature. However, if it cannot be established as able to withstand analysis, or if the wisdom that investigates ultimate truth cannot find or observe it, then the meaning of selflessness and non-true existence, and the faultless conventionalities, are established.
It does not refute phenomena and persons, because phenomena and persons exist in conventionality, and are the basis for the analysis of ultimate truth, and the method for realizing ultimate truth. Therefore, these things that exist in the face of conventional wisdom are never refuted or overturned by the wisdom that investigates ultimate truth.
If considered solely from the perspective of the wisdom that investigates ultimate truth, no person or phenomenon can be established in the face of its analysis. Apart from not being found or observed, there is nothing that is not refuted, not eliminated, or able to withstand analysis. If it existed, the two selves could not be overturned.
Therefore, this situation where something is overturned in the face of the wisdom that investigates ultimate truth, but not overturned in the face of conventional wisdom, is not understood by the proponents of inherent existence. They think that if it is empty, it cannot appear; if it appears, it cannot be empty, and therefore they slander emptiness. However, in ultimate truth, the nature of a phenomenon like a vase cannot be observed, therefore it is established as emptiness. Although it is established in this way, it will never revert to being not established.
In conventionality, due to relying on dependent arising, it appears without deception, and this does not need to be prevented. Therefore, appearing while being empty, and being empty while appearing, the non-contradiction of appearance and emptiness is established by the nature of things, and no one can deny this. Therefore, this which is established by the nature of things does not need to be proven by other reasoning, just as fire is hot and water is wet, this is the nature of things. Form...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོང་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་སོགས། སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སེམས་འགྲེལ་ལས། མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སོགས་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྟོང་ཚད་མི་སྣང་། སྣང་ཚད་མི་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་གོ་ནས། སྟོང་རྒྱུ་དང་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཙལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཡི་སོགས་དྲངས། 
22-4-69a
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་འཚོལ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང་གཞན་དག་གི་ངོར་ཅི་ཆ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་གོ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་ཡུལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་བ་འདྲ་སྙམ་ཡང་། རང་ལྟ་བུ་དུས་ངན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་སྦྱང་ཆུང་བས་ཟབ་དོན་ཤེས་དཀའ་བས། ལུང་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མ་བབ་ན་བཞག་པས་ཆོག་གི་རང་གི་གོ་ཚུལ་དྲང་པོར་སྨྲོས་པ་ཙམ་ལ། སུན་འབྱིན་དུ་མ་དགོངས་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞིག་མཛོད་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ། ༈
辨无实有,非究竟真相
ཡང་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་པ། སྤྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། དེ་སྤྱིར་གནས་ལུགས་མིན་པར་མི་འགྱུར་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེན་མེད་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མིན་ན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་བདེན་སྟོང་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
22-4-69b
གནས་ལུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་མི་ཁེགས། རང་ངོས་མི་སྟོང་། དོན་དམ་པས་བཀག་ཚད་དང་སྟོང་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བར་ཁས་བླངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོའི་རིགས་པ་འདི་ལ་འདུས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་ཞེན་སྣ་གཅིག་མི་འཇིག །སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆར། དེའི་དོན་རི་བོང་རྭ་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས

【现代汉语翻译】
空性，或空性即是色等。这是四合一空性的显现。在《心经释》中说：‘火的自性是热等，从自性上说是空性。’经中也说：‘空性不是使诸法变为空，而是诸法自性本空。’应如是理解。如果理解成空的部分不显现，显现的部分不空，并寻找其他的空和需要否定的对象，那就离理解空性的意义越来越远了。全知者章嘉若贝多吉曾说：‘现在我们……’
这段话对于那些寻求空性意义的人来说，是一个重要的教诲。但对其他人来说又如何呢？如果按照刚才所说的那样理解，空性与缘起二者融合的意义就能轻易显现。但我这样资质愚钝、生于末法时代的人，很难理解这深刻的意义。如果与持有预言者们的想法不符，那就作罢，我只是如实陈述自己的理解而已。请不要反驳，而应关注事物的本性。吉祥！
辨别无实有，非究竟真相
关于‘辨别无实有，非究竟真相’，一般来说，虽然可以将不可分割、各自通过自身来认知的、远离一切戏论的实相，作为究竟的实相。但这并不意味着它就不是实相。但你所认为的‘无实有’，即使是名言上的胜义谛也不是，更不用说是究竟的实相了。因为按照你的观点，名言中存在的一切，其自性并非空。你认为的‘空’，只是远离了实有。因此，这样的‘实空’并非一切法的实相。
因为按照你的观点，名言中存在的一切，在胜义谛中并不被遮破，其自性也并非空。你认为胜义谛所遮破的和空的部分，在名言中并不显现。因此，承认对名言中不存在的事物进行‘空’的定义。这又怎么能成为名言中存在的诸法的法性呢？就像兔角不是一切法的实相一样。这主要包含了这个推理。即使理解了这样的空性，也无法摧毁对事物的丝毫实执。显现与空性无法成为无矛盾的同一体。因此，理解它的意义就像理解兔角一样，是带有分别念的意识的对境，而不是无分别平等智慧所直接证悟的对境。

【English Translation】
Emptiness, or emptiness is form, etc. This is the manifestation of the union of four emptinesses. In the commentary on the Mind Sutra, it is said: 'The nature of fire is heat, etc., and from the perspective of its nature, it is emptiness.' The sutra also says: 'Emptiness does not make dharmas empty, but dharmas are empty by their very nature.' This should be understood as such. If one understands it as the empty part not appearing and the appearing part not being empty, and seeks other emptinesses and objects to be negated, then one will be further away from understanding the meaning of emptiness. The All-Knowing Changkya Rolpai Dorje said: 'Now we...'
This statement is a crucial instruction for those seeking the meaning of emptiness. But what about others? If understood as just said, the meaning of the union of emptiness and dependent arising will easily appear. But for someone like me, with little innate ability and born in a degenerate age, it is difficult to understand this profound meaning. If it does not accord with the thoughts of those who hold prophecies, then let it be. I am merely stating my understanding truthfully. Please do not refute, but focus on the nature of things. Mangalam!
Distinguishing non-reality is not the ultimate truth.
Regarding 'Distinguishing non-reality is not the ultimate truth,' generally speaking, although the indivisible, self-cognized, and free from all elaborations reality can be considered the ultimate reality. However, this does not mean that it is not reality at all. But the 'non-reality' that you consider, even if it is a conventional ultimate truth, let alone the ultimate reality. Because according to your view, everything that exists in conventional reality is not empty of its own nature. The 'emptiness' that you consider is merely the absence of inherent existence. Therefore, such 'real emptiness' is not the reality of all phenomena.
Because according to your view, everything that exists in conventional reality is not refuted in ultimate truth, and its own nature is not empty. You believe that what is refuted by ultimate truth and the empty part do not appear in conventional reality. Therefore, you acknowledge defining 'emptiness' for things that do not exist in conventional reality. How can this become the nature of phenomena that exist in conventional reality? Just like a rabbit's horn is not the reality of all phenomena. This mainly contains this reasoning. Even if one understands such emptiness, one cannot destroy even a single clinging to inherent existence. Appearance and emptiness cannot become a non-contradictory unity. Therefore, understanding its meaning is like understanding a rabbit's horn, which is an object of conceptual consciousness, not an object directly perceived by non-conceptual equanimity wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་འདྲའི་ཚིག་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ཞེས་ཁས་བླངས་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་ན་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། མི་སྟོང་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཅིས་མི་
22-4-70a
འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་། ཡང་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་མཚན་དོན་དམ་པས་མི་ཁེགས་པས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་དང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་ཏེ། དེའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེའི་ངོར་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྣང་བའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་འདོད་དགོས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དེ་མི་སྣང་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དེ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ན་སྐྱོན་དེ་གསུམ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བློ་ངོར་སྣང་དུའང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་དེ་མེད་པར་
22-4-70b
བྱས་པ་མིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོར་མ་རྙེད་པའི་རིགས་པ་དེའི་དོན་དྲན་བཞིན་པར། འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་ན། དེ་གོམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ན། ཆགས་སྡང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་འབྱུང་གི། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ལུགས་མ་ནོར་བར་བྱས་ན་དོན་འདྲ་ཡང་། སྔར་རང་གི་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་། འདི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེས། ཆགས་སྡང་འཇིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་བདེན་སྟོང་གཞན་སྦྱར་

【现代汉语翻译】
那么，确立词句的空性有什么必要呢？如果说一切法的自性，以胜义谛观察时不可得，因此将空性称为无自性，这没有矛盾。如果承认一切法各自的自性不空，那么，世俗谛为什么不能用理智来分析呢？如果不能分析，就应该承认是空性；如果不空，为什么不能分析呢？如果那样，法就成了真实存在，那么真实存在又如何被其他所空呢？而且，还会导致胜义谛的生不被遮破，因为生的自性或自相，胜义谛不遮破，所以会有胜义谛的生，或者生和瓶等一切法在胜义谛中存在。此外，还会导致圣者的等持成为事物毁灭的原因，因为在现量证悟空性的时候，等持中没有显现，必须承认在这种无显现的等持中，任何法都不显现。如果一切法并非本来就不可得的空性，那么在现量证悟空性的等持中，它不显现，圣者的等持就会成为瓶等一切事物毁灭的原因。如果一切法自性空，那么以上三个过失都不会有，因为一切法都经不起胜义谛的分析，所以没有在胜义谛中存在的法，因此在证悟胜义谛的智慧面前也不会显现，因为这是现量证悟一切法本来就空的空性，而不是它使之不存在。如经中所说：‘空性不使诸法空，而是诸法自性空。’因此，对于瓶等世俗显现的事物，在忆念起胜义谛观察时不可得的道理时，这样想：‘虽然如此显现，但如显现般成立的微尘许也没有。’如果习惯了这样，空性的习气变得强大，就不会受到贪嗔、恐惧等对境的损害。如果心中想着‘这没有真实’，并且不错谬地进行分析，虽然意义相同，但如果像以前那样，从自己的角度不空，确立为被其他真实所空，同样地，心中想着‘这没有真实’，但因为这以自己的自性不空而存在，就会产生贪嗔、恐惧、痛苦等一切自相分别念。仅仅是‘无自性’这个词，以及将其他空性加在自己的自性不空之上。

【English Translation】
Then, what is the necessity of establishing the emptiness of words and sentences? If it is said that the nature of all dharmas, when examined with ultimate truth, is unattainable, therefore calling emptiness 'without inherent existence' is not contradictory. If it is admitted that the individual nature of all dharmas is not empty, then why can't conventional truth be analyzed with reason? If it cannot be analyzed, then it should be admitted as emptiness; if it is not empty, why can't it be analyzed? If that is the case, the dharma becomes truly existent, then how can true existence be emptied by others? Moreover, it would lead to the ultimate birth not being refuted, because the nature or self-characteristic of birth is not refuted by ultimate truth, so there would be ultimate birth, or birth and vase, etc., all dharmas exist ultimately. Furthermore, it would lead to the samadhi of the noble ones becoming the cause of the destruction of things, because at the time of directly realizing emptiness, there is no appearance in samadhi, and it must be admitted that in this non-appearing samadhi, no dharma appears. If all dharmas are not emptiness that is originally unattainable, then in the samadhi of directly realizing emptiness, it does not appear, and the samadhi of the noble ones would become the cause of the destruction of all things like vases. If all dharmas are empty of inherent nature, then none of the above three faults would exist, because all dharmas cannot withstand the analysis of ultimate truth, so there is no dharma that exists in ultimate truth, and therefore it will not appear before the wisdom that realizes ultimate truth, because this is the direct realization of the emptiness that all dharmas are originally empty, and it is not that it makes it non-existent. As it is said in the sutra: 'Emptiness does not make dharmas empty, but all dharmas are empty of their own nature.' Therefore, for things that appear conventionally, such as vases, while remembering the reason why they are unattainable when examined with ultimate truth, think like this: 'Although it appears like this, there is not even a particle of what appears to be established.' If one becomes accustomed to this, and the habit of emptiness becomes strong, one will not be harmed by objects of attachment, aversion, fear, etc. If one thinks in one's mind, 'This has no truth,' and analyzes it without error, although the meaning is the same, if, as before, it is not empty from one's own perspective, and it is established as being emptied by other truths, similarly, thinking in one's mind, 'This has no truth,' but because this exists with its own nature not being empty, it will generate all self-characteristic thoughts such as attachment, aversion, fear, suffering, etc. It is merely the word 'without inherent existence,' and attaching other emptiness to one's own nature that is not empty.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་རྣམ་རྟོག་དེས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ནམ་ཡང་མི་ཟློག་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་
22-4-71a
ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་མི་དགག་པར། དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པ་འདིས་བློ་སྐྱོན་ཞིག་འབྱུང་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའམ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཤིང་། དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་དམིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པས། དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ཡིན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱོན་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཆར་བ་གོ་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པ་རང་གི་ངོར་བཀག་རྒྱུའི་ཆོས་ཤིག་དང་། མི་བཀག་པར་ཐ་སྙད་སྐལ་བར་བཞག་རྒྱུ་གཉིས་སྲིད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་སོགས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འགོག་པའི་སླད་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པའི་གནད་བསྟན་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་
22-4-71b
གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དོར་ནས། ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་མི་འདོར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལེགས་པར་ཤན་མ་ཕྱེས་ན་འདི་གཉིས་ལ་གོ་ཚུལ་རེས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུ་དང་། རེས་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་བལ་བ་ཛ་ལྟར་འཛིངས་པ་ཞིག་ལས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་ལ། དེའི་གནད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དཔྱད་ཚུལ་འདི་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡོང་བས། ཕན་ཚུན་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བསམས་ནས། ཁས་ལེན་དེ་འདྲར་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་གཉིས་དོན་ལ

【现代汉语翻译】
这种概念永远无法阻止对贪嗔等对象之执着。无论对此如何习惯，也无法超越它。因此，空性的理性能破除的是人我与法我二者。并非仅仅是‘法’和‘补特伽罗’（梵文：Pudgala，人）这两个词汇本身。
如果追随这些词语的字面意义，在以胜义谛（梵文：Paramārtha-satya）进行分析时，并不破除‘法’和‘补特伽罗’的自性，而是以破除独立存在的对象的方式进行分析，这会产生理解上的错误。以胜义谛分析破除了‘补特伽罗’和‘法’的自性，或者说没有找到它们的自性，这就被称为‘法无我’和‘人无我’。虽然这破除了‘法’和‘补特伽罗’，但在名言谛（梵文：Saṃvṛti-satya）的层面，‘法’和‘补特伽罗’的存在并没有被否定。因此，‘人我与法我二者是破除的对象’这一说法，在这种情况下也是没有问题的。
因此，必须理解诸法的法性（梵文：Dharmatā）是如何以无矛盾的方式显现真俗二谛（梵文：Satyadvaya）的。并非必须在胜义谛分析的层面上，既存在需要破除的法，又存在不破除而保留其名言谛地位的法。正如《入中论》（梵文：Madhyamakāvatāra）所说：‘自他俱生皆非理，是故世间亦非有，汝语生从何而来？’以及‘彼非生而世间生’等等。在此，自续派（梵文：Svātantrika）为了不否定名言谛的自相（梵文：Svalakṣaṇa），而附加‘真实成立’的区分，这种做法是不合理的。放弃这种观点，而声称自己是应成派（梵文：Prāsaṅgika），却又不放弃自续派的观点，这是什么原因呢？
因此，如果不善于区分，有时会觉得这二者在理解上似乎没有区别，有时又觉得区别很大。就像一团乱麻一样，即使互相辩驳也无法得出结论，难以产生决定的认识。要知道，关键在于对‘一切法自性本空’的分析方法。如果这样确立空性，就能更好地理解，并产生坚定的认识。一旦产生了这样的认识，无论思考哪一部阐述空性的论典，其中使用的术语，如‘人我与法我是破除的对象，但名言谛不被否定’等等，都不会有矛盾，而会觉得它们都在表达同一个要点。因此，抓住彼此言语表达上的差异来建立宗派，进行无谓的争论又有什么意义呢？在阐述空性的时候，以及在确立名言谛的时候，仔细思考，就会明白这些不同的说法只是为了适应不同的语境。虽然在不同的语境下有不同的说法，但实际上，这二者在意义上是相通的。

【English Translation】
This conceptualization can never reverse the grasping of objects such as attachment and aversion. No matter how accustomed to it, one cannot transcend it. Therefore, what the reasoning of emptiness refutes are the two selves (人我与法我二者，Gangs zag dang chos kyi bdag gnyis，Pudgala-dharmātman，Ātman of person and phenomena). Not merely the terms 'phenomena' and 'person'.
If one follows the literal meaning of these terms, when analyzing with ultimate analysis, one does not refute the essence of 'phenomena' and 'person'. Instead, analyzing in a way that refutes an independent entity creates a flaw in understanding. When ultimate analysis refutes or does not find the essence of 'person' and 'phenomena', this is termed the 'selflessness of phenomena' and the 'selflessness of person'. Although this refutes 'phenomena' and 'person', it does not negate the existence of 'phenomena' and 'person' on the level of conventional designation. Therefore, the statement that 'the two selves are the objects of refutation' remains without fault in this context.
Therefore, one must understand how the nature of reality manifests the two truths (真俗二谛，bDen gnyis，Satyadvaya，Two Truths) without contradiction. It is not necessary that on the level of ultimate analysis, there must be a phenomenon to be refuted and another to be left undesignated. As stated in the *Entering the Middle Way* (《入中论》，Madhyamakāvatāra): 'Because arising from self and other is unreasonable, it is also unreasonable in convention. From where does your arising come?' and 'That unborn one gives rise to the world'. In this regard, the Svatantrika's (自续派，Rang rgyud pa，Svātantrika，Autonomy School) addition of the distinction of 'truly established' in order not to negate the self-characteristics of convention is inappropriate. Abandoning this point and claiming to be a Prasangika (应成派，Thal 'gyur ba，Prāsaṅgika，Consequentialist School) without abandoning the Svatantrika's system, what is the reason for this?
Therefore, if one does not clearly distinguish, sometimes these two seem to have no difference in understanding, and sometimes they seem to have a great difference. Like a tangled ball of wool, even if one refutes each other, one cannot generate a decisive understanding. One should know that the key lies in the method of analyzing whether all phenomena are empty or not empty of their own essence. If one establishes emptiness in this way, one will understand better and generate a firm understanding. Once such an understanding is generated, no matter which text that establishes emptiness one considers, the way of applying terms, such as 'the two selves are the objects of refutation, but convention is not negated', will all appear to be consistent and point to the same essence. Therefore, what is the point of engaging in many debates by clinging to the mere verbal expressions of different philosophical systems? By considering the occasion for establishing emptiness and the occasion for establishing convention, one will understand that such assertions are made only to suit the context. Although there are different assertions in different contexts, in reality, these two are consistent in meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ལེགས་འདྲ་སྙམ་མོ། །འདི་གོང་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
22-4-72a
བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་དགེ། ༈ །
辨瓶与生等胜义
ཡང་། བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ཚེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རང་མཚན་པ་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཆོས་ཅན་ནམ། བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ན། ཕྱོགས་ཆོས་སམ། ཁྱབ་པ་གང་རུང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ན། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཆོས་གཞི་མ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱས་པ་ཡིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན། དགག་པ་ལ་ཡང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བའང་། མོ་གཤམ་བུའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ངོས་ཟིན་ལ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་ངོར་དགོས་ཟེར་ན། བདེན་སྐྱེ་མ་སྦྱར་ཡང་། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེས་བདེན་སྐྱེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དང་པོ་ནས་
22-4-72b
སྦྱར་ཅི་དགོས། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གིས་དགག་བྱའི་སྐྱེ་བ་དེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མི་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་འགོག་ན་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་བཀག་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་ཏེ། དེ་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་པས་བསམ་པའོ། །བདེན་སྐྱེ་མཐའ་བཞིས་ཁེགས་སུ་ཆུག་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། གཞན་སྐྱེར་འདོད་དོ། །དེ་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཅི་ལ་མི་འགོག་སྟེ་འགོག་པས་དེའི་ཚུལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན། བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་རྙེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་པ་འདི་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བུམ་སོགས་ཀུན་ལ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་སྐྱེ་སོགས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ལ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་
22-4-73a
ཅི་སྟེ་མིན། འདི་ནི་དོན་ད

【现代汉语翻译】
如果能将所有观点统一起来，似乎会更好。这总结了以上所有讨论的要点，很好！

辨析瓶子与生等的胜义
此外，当对瓶子等和生等进行胜义谛的分析时，如果分析名言中的自相瓶子和显现的自相生，看它们是否能通过胜义谛的分析成立。那么，对于它的法，或者对于所立宗的法，如果加上‘真实成立’的限定，那么作为周遍或者作为法，任何一个都不能成立。例如，对于‘瓶子，是所立宗，是无常的，因为是所作’这样的例子，如果加上‘真实成立的瓶子’和‘真实成立的无常’这样的限定，那么因为有法的基础不成立，所以周遍不成立；并且因为所立宗的基础不成立，即使瓶子是所作的，但‘如果是所作的，那么就是真实成立的无常’这样的周遍也不能成立。同样，对于遮破来说，真实的生也是像石女的儿子一样不成立的。因此，它不是四边生灭所要破斥的对象，因为在认识到没有真实成立的情况下，就不需要遮破，就像兔角一样。如果说为了具有真实执着的人需要遮破，那么即使不加上‘真实生’，通过四边生灭的理证成立了没有生，那么也会变成没有真实生，所以一开始何必加上‘真实生’呢？加上‘真实的生’这样的限定，是因为四边生灭所要遮破的生，是遮破了真实成立的生，而不是遮破名言中的自相生。如果要遮破名言中的自相生，那么就没有必要加上限定了。如果遮破了名言中的自相生，那么生就在名言中被破斥了，因为除此之外，就没有世间名言的生了，自续派就是这样认为的。即使真实的生可以通过四边来破斥，但如果用名言的自相来分析，询问它存在于四边中的哪一种方式，他们会认为是‘他生’。既然如此，为什么不能用遮破他生的理证来遮破它呢？因为可以遮破，所以才说要进入它的方式。瓶子等的体性也是如此，找不到自相瓶子，就像上面所说的那样。因此，据说在任何情况下加上限定都是没有意义的。总之，胜义谛的分析无法指向自相生，因为找不到它。因此，即使说名言中显现的生是‘没有真实的生’也是可以的，瓶子等一切事物都是如此。如果是这样，那么名言中的瓶子等生等没有被胜义谛的分析所遮破，那么为什么要遮破真实成立呢？这才是重点。

【English Translation】
It seems better if all views can be unified. This summarizes all the points discussed above, which is good!

Distinguishing the ultimate truth of vases and arising etc.
Furthermore, when examining vases and arising etc. in terms of ultimate truth, if we analyze this self-characterized vase in conventional terms and the self-characterized arising that appears, examining whether they can be established through ultimate truth analysis. Then, regarding its dharma, or the object to be proven, if we add the distinction of 'truly established,' then either as pervasion or as dharma, neither can be established. For example, in the case of 'a vase, the object to be proven, is impermanent, because it is made,' if we add the distinctions of 'truly established vase' and 'truly established impermanence,' then because the basis of the subject is not established, the pervasion is not established; and because the basis of the object to be proven is not established, even if the vase is made, the pervasion that 'if it is made, then it is truly established impermanence' cannot be established. Similarly, for negation, true arising is also not established like the child of a barren woman. Therefore, it is not the object to be refuted by the four extremes of arising and ceasing, because there is no need to negate what is recognized as not truly established, just like a rabbit's horn. If it is said that it is necessary for those who have a grasp of truth, then even if 'true arising' is not added, the reasoning of the four extremes of arising and ceasing establishes that there is no arising, then it will become that there is no true arising, so why add 'true arising' from the beginning? Adding the distinction 'true arising' is because the arising to be refuted by the four extremes of arising and ceasing is the refutation of truly established arising, not the refutation of self-characterized arising in conventional terms. If the self-characterized arising in conventional terms is to be refuted, then there is no need to add the distinction. If the self-characterized arising in conventional terms is refuted, then arising is refuted in conventional terms, because there is no worldly conventional arising other than that, so the Svatantrika school thinks. Even though true arising can be refuted by the four extremes, if we analyze with the self-characterized arising in conventional terms, asking which of the four extremes it exists in, they will consider it to be 'other-arising'. Since that is the case, why can't it be refuted by the reasoning that refutes other-arising? Because it can be refuted, it is said that one enters into its mode. The nature of vases etc. is also similar to that, the self-characterized vase cannot be found, as mentioned above. Therefore, it is said that adding distinctions is meaningless in all ways. In short, ultimate truth analysis cannot point to self-characterized arising, because it cannot be found. Therefore, even if we say that the arising that appears manifestly in conventional terms is 'there is no true arising,' that is fine, and it is the same for all things like vases etc. If that is the case, then the arising etc. of vases etc. in conventional terms are not refuted by ultimate truth analysis, so why refute true establishment? This is the main point.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ཐ་སྙད་འདི་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདེན་སྐྱེ་མེད་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུའོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་མི་དགག་སྟེ། བདེན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མ་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤོར་ནས་ཚིག་གིས་རང་རྨོངས་ཏེ། སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་འཆིང་བ་ལྟར་ཅིར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་ཡུལ་མེད་པའི་འཛིན་སྟངས་འདི་འདྲ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ངོའི་ཁས་ལེན་ཡིན་གྱི། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོའི་དབང་དུ་མིན། དེས་ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཡང་། མཐར་ཐུག་མིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་དང་དམིགས་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན། བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མི་འགལ་ཏེ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་ཡིན་དོན་དེ་ཡིན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེགས་པས་མཐར་ཐུག་ཡིན་དོན་དེ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་
22-4-73b
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མིན་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ནུས། བདེན་མེད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་ཀ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དམ་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན་བདག་གཉིས་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། བདག་གཉིས་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་རྣམ་བཞག་དེ་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར། དོན་དཔྱོད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགག་རྒྱུ་མི་དགག་རྒྱུ་གཉིས་བྱས་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ན། དཔྱད་བྱ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་མ་བསྒྲུབ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་མི་འགྲུབ། འདིའི་དུས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་
22-4-74a
ཁྱད་པར་སྦྱར་ཚུལ་ལྟར། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་དགག་རྒྱུ་མི་དགག་

【现代汉语翻译】
在不分析的情况下，将分析的痕迹贴上‘无真实生’的标签，这只是名言上的说法。但在进行究竟分析时，不应否定真实的差别，因为带有真实差别的所立宗和真实成立的法，其有法（基础）尚未成立，因此无需否定。因此，如果不区分这两种真理各自的情况，所有这些术语都会互相混淆，以至于被词语本身所迷惑，就像虫子被自己的口水束缚一样，什么也无法确定。因此，这种认为事物没有真实存在的方式，是后得位的认识，而不是等持无分别智慧的境界。它没有任何目标。因此，仅仅是无真实存在本身并不是实相，因为它仍然包含戏论。无戏论和无目标才是究竟的实相。无真实存在与无戏论并不矛盾，因为它是去除戏论的一个方面，这就是它是实相的原因。去除一切戏论就是它成为究竟的原因。认识到一切法都远离戏论，因此没有任何目标可以执着，这是至上的。
22-4-73b
这样做并非仅仅通过言语，而是通过分析意义产生定解，并通过禅修来引发等持智慧。仅仅通过‘无真实存在’的作意是无法做到的，因为它无法去除所有的名言戏论，也无法逆转对贪嗔对象的执着。总而言之，究竟分析的理性能否定的对象是法我和补特伽罗我两者，而不仅仅是法和补特伽罗。如果法和补特伽罗是究竟理性能否定的对象，那么就必须像承认二我一样承认它们不存在。因此，必须承认二我是所破。自性成立、自性存在和真实成立是所破，而名言不是所破，必须如此确定。然而，如果不区分这两种真理各自的情况，而仅仅根据究竟分析来区分应该否定和不应该否定，那么就无法如实地确定空性的意义。名言的法是究竟分析要证明为空性的对象。那么，如何证明它是空性呢？如果不确定所分析的对象及其自性，就无法证明它空无自性。此时，按照添加真实成立等差别的方式，在究竟分析的层面上，应该否定和不应该否定。

【English Translation】
Without analysis, applying the label 'no true birth' to the traces of analysis is merely a nominal statement. But when conducting ultimate analysis, one should not negate the distinction of truth, because the subject to be proven with the distinction of truth and the basis of the true establishment, its subject (basis) has not yet been established, so there is no need to negate it. Therefore, if one does not distinguish between the occasions of these two truths, all such terms will be confused with each other, to the point of being bewildered by the words themselves, like a worm bound by its own saliva, unable to ascertain anything. Therefore, such a grasping that there is no true object is an acceptance of post-attainment awareness, not under the power of the non-conceptual wisdom of equipoise. It has no object whatsoever. Therefore, merely being without truth is the nature of reality, but not ultimate, because it is with elaboration. Non-elaboration and non-objectification are the ultimate nature of reality. Being without truth and non-elaboration are not contradictory, because it is one aspect of being without elaboration, which is why it is the nature of reality. Because all elaborations are negated, that is why it is ultimate. Recognizing that all phenomena are without elaboration, therefore there is no object to cling to, is supreme.
22-4-73b
Doing so is not merely through words, but through analyzing the meaning to generate certainty, and through meditation to induce the wisdom of equipoise. One cannot do so with the mind of 'no true existence', because it does not negate all the elaborations of terms, and because it does not reverse the grasping of objects of attachment and aversion. In short, the objects to be negated by the reasoning of ultimate analysis are both the self of phenomena and the self of the person, not merely phenomena and the person. If phenomena and the person are the objects to be negated by ultimate reasoning, then one must admit that they do not exist, just like the two selves. Therefore, one must admit that the two selves are to be negated. Self-establishment, establishment by nature, and true establishment are to be negated, while nominal terms are not to be negated, one must be certain in this way. However, if one does not make such distinctions under the power of the two truths, but only under the power of ultimate analysis, distinguishing between what should be negated and what should not be negated, then the meaning of emptiness will not be properly established. Nominal phenomena are the actual objects to be proven empty by ultimate analysis. So how is it proven to be empty? If one does not ascertain the object being analyzed and its self-nature, one cannot prove that it is empty of its own self. At this time, according to the way of adding distinctions such as true establishment, on the level of ultimate analysis, what should be negated and what should not be negated.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་དེའི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པར་དགག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བཀག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་བདག་གཉིས་བཀག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་འགོག་པ་དང་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་མི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་ན་བདག་གཉིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་མཐུན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགོག་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོས་སྟོང་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཏན་ཁེགས་སུ་སོང་ཡང་། ཐ་སྙད་གཏན་ཁེགས་སུ་མ་སོང་བ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ངོར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འགོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཞིན་པའི་སྐབས་
22-4-74b
སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དམིགས་པའམ། མ་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས། དགག་རྒྱུ་ཞིག་ལོགས་སུ་ཕྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དགག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་མི་སྣང་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་ཡིན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་འདི་ཤེས་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང་འགལ་མེད་དུ་གོ་བ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་འབྱུང་གི། གཞན་དུ་དོན་འགྲིག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འགྲིག །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འགྲིག་ཀྱང་དོན་མི་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ཤན་གྱི་དབང་གིས་དཔྱད་ལུགས་མ་ཤེས་པས་མི་བདེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཀག་པ་ལྟར་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་དོགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་སྙད་རྣམས་མི་དགག་པར་དགག་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བ་གཞན་ཞིག་དེར་བཙལ་ན། དངོས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་དེར་ཞེན་མི་འགོག་པར་དངོས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་གཞན་འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་མེད་པ་གཅིག་བཀག་པ་ལྟ་བུར་
22-4-75a
བསམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འཆར་ཡང་། ཐ་སྙད་བཀག་ན་མི་རུང་བ་དང་། བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱ

【现代汉语翻译】
由于原因的名称不可能有两个自性，因此必须否定其自性，如果不这样否定，空性就不会成立。即使没有找到自性，也不会变成否定了名称，因为没有找到自性，这在胜义谛中是被否定的。因此，在胜义谛中，真实成立和二种我的否定方式就是这样。不否定法和补特伽罗，以及不否定名称，并不是说它们在胜义谛的观察中不被否定，因为如果在胜义谛中执着它们，二种我也不会被破除。由于在胜义谛中没有执着它们，所以法和补特伽罗的我或自性成立，或者说没有真实成立的名称，这在意义上是一致的。因此，即使在胜义谛中没有执着，也不可能否定在名称上执着，因为在名称上存在的一切不可能没有自性，而没有自性的一切必然在名称上存在。虽然胜义谛观察的二我已经被彻底破除，但名称并没有被彻底破除，这不是因为胜义谛观察的存在，即使在其观察中不存在，也不否定名称上的存在，这是法性。因此，在胜义谛观察正在观察的时候，
名称的法要么被执着，要么没有被找到，除此之外，不需要单独分开一个要否定的东西，因为在名称的法之外，没有任何需要否定的东西。这在名称的观察者面前不显现，是因为在那个时候没有任何需要建立的东西。由于胜义谛观察没有执着的空性和缘起的显现，这两种名称的法是显空无违的，这是通过现量成立的。如果知道了这个重要的关键，那么对名称的安立方式也会无违地理解，并且会迅速地对空性和缘起的意义产生定解。否则，如果意义一致，名称的建立就不一致；如果名称的建立一致，意义就不一致。由于这种相互影响的缘故，因为不了解观察的方式，会产生很多不适。如果像胜义谛观察否定名称的法一样，证明它没有自性，如果不加上真实成立等差别，就会感到不适。如果不否定名称，而是寻找另一个要否定的真实成立的差别，那么对于实执的对境，自相的名称，在那里执着不会被阻止，而是像否定了另一个实执的对境一样，
认为这个不是那个，这样就不能轻易地理解空性的意义。但是，如果否定名称是不允许的，并且二我是要否定的对象。

【English Translation】
Since it is impossible for a cause's designation to have two natures, its nature must be negated. If it is not negated in this way, emptiness will not be established. Even if the nature is not found, it will not become a negation of the designation, because not finding the nature is a negation in the ultimate sense. Therefore, the way to negate true establishment and the two selves in the ultimate sense is like that. Not negating phenomena and persons, and not negating designations, does not mean that they are not negated in the face of ultimate analysis, because if they are fixated on in the ultimate sense, the two selves will not be refuted either. Since they are not fixated on in the ultimate sense, the designation of the self or nature of phenomena and persons being established, or not being truly established, is established as consistent with the meaning. Therefore, even if they are not fixated on in the ultimate sense, it is impossible to prevent fixation on designations, because everything that exists as a designation cannot be empty of nature, and everything that is empty of nature is necessarily present as a designation. Although the two selves of ultimate analysis have been completely refuted, designations have not been completely refuted. This is not because of the existence of ultimate analysis, but even if it does not exist in its face, it is the nature of things that the existence of designations is not prevented. Therefore, when ultimate analysis is being analyzed,
a designation's phenomenon is either fixated on or not found, but there is no need to separately separate something to be negated, because there is nothing to be negated apart from the designation's phenomenon. The fact that it does not appear in the face of the designation's analyzer is because at that time there is nothing to be established at all. Since the emptiness that ultimate analysis does not fixate on and the appearance of dependent arising, these two phenomena of designation are non-contradictory in appearance and emptiness, this is established by direct cognition. If you know this important key, then the way of establishing designations will also be understood without contradiction, and certainty about the meaning of emptiness and dependent arising will quickly arise. Otherwise, if the meaning is consistent, the establishment of designations will not be consistent; if the establishment of designations is consistent, the meaning will not be consistent. Because of the influence of this mutual influence, because you do not understand the way of analysis, many discomforts will arise. If, like ultimate analysis negates the phenomena of designations, you prove that it does not have its own nature, if you do not add the distinction of true establishment, etc., you will feel uncomfortable. If you do not negate designations, but look for another distinction of true establishment to be negated there, then for the object of substantial clinging, the designations of self-characteristics, clinging there will not be prevented, but like negating another object of substantial clinging,
thinking that this is not that, you cannot easily understand the meaning of emptiness. However, if negating designations is not allowed, and the two selves are the objects to be negated.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། ཆོས་དང་གང་ཟག་བཀག་པ་མིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བསྒོམ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དངོས་ཞེན་ཟློག་པའི་ཉམས་ལ་མི་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བློ་ཡི་ཡུལ་འདི་མ་ཁེགས་བར་དུ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ཡིན་པར་གོ་ནས། ལུགས་དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཞིག་གོ་དགོས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། ཚིག་འཁྲི་དོན་ཆུང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ཉིད་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དེ་མིན་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། མེད་མོད། དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་མི་ཁེགས་པ་གསལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ཞེས། དཔྱད་བཟོད་པ་ཁེགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཚུལ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་
22-4-75b
ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དང་མ་དམིགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ན་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཐག་པ་སྦྲུལ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་དམ་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། སྦྱར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་བྱ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་ཆོག་གི་བདེན་གྲུབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ནམ་ཡང་མ་སྦྱར་བར་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་ཏུ་མ་བསམ་ན་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་། ཚིག་གི་ཤན་གྱི་དོན་གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། བློ་གྲོས་གྱིས་ཞིབ་པར་ཤན་འབྱེད་ནུས་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་སོ། །མ་ནུས་ན་ཁས་ལེན་རྣམས་རེས་བདེ་འདྲ། རེས་མི་བདེ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བས། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཚོལ་ཚུལ་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་བློ་བདེ་
22-4-76a
བར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨名言立量
ཐ་སྙད་ཚད་སྒྲུབ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ནི་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ། 

【现代汉语翻译】
如果不是禁止佛法和修行者，而是通过教理和逻辑来成立，就不能承认名言的自性被禁止。如果修习这种空性，就会产生一种对消除自相执着的体验没有帮助的情况。即使所破是真实成立的，但在心识的境未被遮止之前，无实性也不会成立。如果成立了，就理解为真实成立被遮止了。因此，这两种方式在表达上有所不同，但最终要理解为归结于同一个要点。这非常重要。不要拘泥于细微的言辞，而忽略了重要的意义。如果认为仅仅是否定了名言中存在的瓶子，而没有留下任何剩余，那么怎么会有不是名言的东西呢？虽然没有，但通过加上‘以胜义谛的观察’这句话的差别，就清楚地表明了名言的观察并没有被遮止。‘以胜义谛的观察，是不可观察的’，遮止了可观察性，从而完全确定了不可观察性，这只是后来的名言安立方式，而不是在胜义谛的观察中可以找到的东西。
同样，即使说‘在胜义谛中不存在’或‘不可得’，也是通过‘胜义谛’这个词的差别，来显示名言中可得和存在。如果不这样显示，就没有必要加上胜义谛的差别。就像说兔子没有角，绳子上没有蛇一样，不需要加上胜义谛和真实成立的差别。如果加上，就像理解为在名言中存在一样。在以胜义谛的观察为基础的前提下，只要观察所观察的事物的自性是否存在就可以了，不需要加上真实成立和胜义谛的差别。如果不这样，就永远无法不加差别地进行否定。因此，如果不仔细思考许多复杂的词语，就很难区分。由于对词语的理解方式不同，就会产生各种各样的名言承认方式。但是，如果智慧能够仔细区分，就能很好地理解。如果不能，各种各样的承认方式，有时觉得可以，有时觉得不可以，一生都在辩论中度过，也很难产生最终的定解。因此，要依靠意义而不是词语，如果知道如何寻求经文的意图，就能消除所有的疑惑，从而获得内心的平静。
吉祥！
辨名言立量
名言量成立
那摩曼殊师利耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：敬礼妙吉祥！
仅仅是分别念所安立的，只是名称的安立，这是通过胜义谛的观察而成立的，而不是名称的安立之外，法本身没有自性。

【English Translation】
If it is not a prohibition of Dharma and practitioners, but is established by scripture and logic, then one cannot accept that the nature of conventional truth is prohibited. If one meditates on such emptiness, it will lead to a situation where it does not help to reverse the clinging to inherent existence in one's mind. Even if the object to be refuted is truly established, non-existence will not be established until the object of the mind is not stopped. If it is established, then understand that true establishment is stopped. Therefore, although these two methods differ in expression, they must ultimately be understood as converging on the same point. This is very important. Do not be attached to minor words and neglect the important meaning. If you think that only the pot that exists in name has been negated, and there is nothing left over, then how can there be something that is not a name? Although there is not, by adding the distinction of 'by the investigation of ultimate truth,' it is clear that the investigation of conventional truth is not stopped. 'By the investigation of ultimate truth, it is unobservable,' negating observability, thus completely determining unobservability, which is only the later way of establishing names, not something that can be found in the face of ultimate investigation.
Similarly, even if it is said 'does not exist in ultimate truth' or 'not found,' it is through the distinction of the word 'ultimate truth' that it shows what is found and exists in conventional truth. If it is not shown in this way, there is no need to add the distinction of ultimate truth. Just like saying that a rabbit has no horns, or that there is no snake on a rope, there is no need to add the distinction of ultimate truth and true establishment. If added, it is like understanding that it exists in conventional truth. On the basis of the investigation of ultimate truth, it is enough to investigate whether the nature of the object of investigation exists or not, and there is no need to add the distinction of true establishment and ultimate truth. If not, it can never be negated without adding distinctions. Therefore, if you do not carefully consider the many complex nuances of words, it is difficult to distinguish. Because of the different ways of understanding the meaning of words, various ways of acknowledging names arise. However, if intelligence can carefully distinguish, it can be understood well. If not, various acknowledgments, sometimes feeling okay, sometimes feeling not okay, spend a lifetime in debate, and it is difficult to generate a final certainty. Therefore, rely on meaning rather than words, and if you know how to seek the intention of the scriptures, all doubts will be resolved and you will become peaceful.
Mangalam!
Distinguishing the Establishment of Names by Reasoning
Conventional Truth Established by Reasoning
Namo Manjushriye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Homage to Manjushri!
Merely what is imputed by conceptual thought, is merely the imputation of a name, which is established by the investigation of ultimate truth, and other than the mere imputation of a name, the Dharma itself has no nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཏེ། ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་མངོན་རྗེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ངོ་བོ་མེད་ན། སྨན་ལ་དུག་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་དགེ་བར་རྟོག་པས་བཏགས་ན་དེ་དེར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བཟུང་བ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་ཤེས་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ཡིན་མིན་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་དེར་གསལ། གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཚད་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གཞལ་དགོས་ལ། དེས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། 
22-4-76b
རྟོག་པས་གང་བཏགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འགྲུབ་ན་དུག་ལ་སྨན་དུ་བཏགས་པ་སོགས་གང་དྲན་དྲན་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ཞེས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཏགས་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ད་ལྟ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀ་བ་སོགས་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ན་ཀ་བ་ཡོད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའང་ཀ་བའི་ངོ་བོ་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་བསྙོན་ནུས། དེ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙོན་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། དེས་གོ་མི་ཆོད་པར་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་ན། རྟོག་པས་བཏགས་ཚད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཚད་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་དོ། །སྤྲོ་གཞི་ཙམ་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༦ལའོ། །
22-4-77a
པར་སིག་པས་ཕ་མ་རྒས་པ་བསད་ན་དགེ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱང་དེ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བསད་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གསོད་སེམས་མེད་པར་མེ་བུས་པར་སྲོག་ཆགས་ལྕེབ་པ་སོགས་ལ་སྡིག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། གཅེར་བུ་པས་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བཏགས་ཀྱང་དེ་དགེ་མི་དགེ་ཅི་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རང་ཆས་སུ་

【现代汉语翻译】
以术语分析的量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量），并不能确定‘是’或‘否’、‘有’或‘无’。如果柱子（ka-ba，स्तम्भ，stambha，柱子）的自性没有被认知，术语分析的显现又如何确定术语？如果术语仅仅是概念的命名，而没有自性，那么将药物（sman，औषधि，auṣadhi，药物）视为毒药（dug，विष，viṣa，毒药），将不善（mi-dge-ba，अकुशल，akuśala，不善）视为善（dge-ba，कुशल，kuśala，善），如果仅仅通过概念的命名，它们就会变成那样吗？因为你们认为术语仅仅是概念的命名，而法（chos，धर्म，dharma，法）本身没有自性。这是不可能接受的。如果认为将药物视为毒药是错觉（'khrul-shes，भ्रमज्ञान，bhramajñāna，错觉），那么错觉和非错觉的知识是由世俗无害的知识所认知吗？很明显，仅仅通过概念的命名是无法确立术语的。此外，术语的量成立，必须通过作为成立之因的感官等显现，以及通过对结果和原因未被认知之后的推论量来衡量。通过这些来衡量的对境（yul，विषय，viṣaya，对境）的自性必须存在于术语中。
凡是通过概念命名的，术语的量都无法成立。如果成立，那么将毒药命名为药物等，所有想到的都会被量所成立吗？或者，没有任何法能够成立为术语。因此，虽然在胜义谛（don-dam-par，परमार्थ，paramārtha，胜义）中，任何法都无法被认知为具有自性，因此所有认为‘这是这个’的认知都仅仅是概念的命名，但在世俗谛（tha-snyad-du，व्यवहार，vyavahāra，世俗）中，由于当下清净的缘起（rten-'byung，प्रतीत्यसमुत्पाद，pratītyasamutpāda，缘起）的力量，无害的感官所显现的柱子等的自性是无可否认地存在的，因此应该考察是否被量所成立。如果在这个方向上确定柱子的存在与否，那么谁能否认通过无害的感官认知柱子的自性，从而被现量（mngon-sum tshad-ma，प्रत्यक्ष प्रमाण，pratyakṣa pramāṇa，现量）所成立？如果不承认这一点，那么所有的术语量成立的体系都将被否定。因此，术语量成立足以理解，对于世间和论典两者来说，都不需要更多。如果仅仅通过概念的命名，而没有术语的自性，就能理解世俗，那么概念的命名就会变成量所成立，或者没有任何量所成立。这些都是必然的。书写于铁猪年十一月二十六日。
如果外道（par-sig-pas，पारसिक，pārasika，外道）认为杀死年迈的父母是善，但这不会变成善，因为不杀父母在术语上是不善的自性，如果没有善的自性，怎么会变成那样呢？同样，佛陀（sangs-rgyas，बुद्ध，buddha，佛陀）说，如果没有杀生的意图，烧火导致昆虫死亡等就没有罪过。如果裸体外道（gcer-bu-pas，नग्न，nagna，裸体外道）认为有罪过，那又如何呢？在术语上，种子（sa-bon，बीज，bīja，种子）具有产生幼苗的自然能力。

【English Translation】
By the measure of analyzing terms, it does not establish 'is' or 'is not,' 'exists' or 'does not exist.' If the self-nature of a pillar (ka-ba, स्तम्भ, stambha, pillar) is not apprehended, how does the manifest consequence of analyzing terms establish the term? If terms are merely conceptual designations without inherent nature, then if one designates medicine (sman, औषधि, auṣadhi, medicine) as poison (dug, विष, viṣa, poison), or non-virtue (mi-dge-ba, अकुशल, akuśala, non-virtue) as virtue (dge-ba, कुशल, kuśala, virtue) through conceptual designation, would they become so? Because you assert that terms are merely conceptual designations, and phenomena (chos, धर्म, dharma, phenomena) themselves lack inherent nature. This is unacceptable. If one thinks that perceiving medicine as poison is an illusion ('khrul-shes, भ्रमज्ञान, bhramajñāna, illusion), are illusory and non-illusory cognitions apprehended by worldly, non-harmful cognition? It is clear that terms cannot be established merely through conceptual designation. Furthermore, the establishment of terms by valid cognition (pramana) must be measured by manifest perception through sense faculties, etc., and by inferential valid cognition after the non-apprehension of the result and the cause. The nature of the object (yul, विषय, viṣaya, object) to be measured by these must exist in the term.
Whatever is designated by concepts, the measure of terms cannot establish. If it could, would designating poison as medicine, etc., establish everything one thinks of by valid cognition? Or would no phenomenon be established as a term? Therefore, although in ultimate truth (don-dam-par, परमार्थ, paramārtha, ultimate truth), no phenomenon is apprehended as having its own nature, so all apprehensions that 'this is this' are established merely as conceptual designations, in conventional truth (tha-snyad-du, व्यवहार, vyavahāra, conventional truth), due to the power of pure dependent origination (rten-'byung, प्रतीत्यसमुत्पाद, pratītyasamutpāda, dependent origination) at present, the nature of pillars, etc., appearing as objects of non-harmful sense faculties, undeniably exists, so it should be examined whether it is established by valid cognition or not. If one establishes the existence or non-existence of a pillar in this direction, who can deny that the self-nature of the pillar is cognized by non-harmful sense faculties, and thus established by direct perception (mngon-sum tshad-ma, प्रत्यक्ष प्रमाण, pratyakṣa pramāṇa, direct perception)? If one does not accept this, all systems of the establishment of terms by valid cognition will be refuted. Therefore, the establishment of terms by valid cognition is sufficient for understanding, and nothing more is needed for both the world and the scriptures. If the conventional is understood merely through conceptual designation without the self-nature of terms, then conceptual designation would become established by valid cognition, or there would be no establishment by valid cognition at all. Either of these is inevitable. Written on the 26th day of the 11th month of the Iron Pig year.
If outsiders (par-sig-pas, पारसिक, pārasika, outsiders) think that killing elderly parents is virtuous, it does not become virtuous, because not killing parents is by nature non-virtuous in terms, and if there is no nature of virtue, how could it become so? Similarly, the Buddha (sangs-rgyas, बुद्ध, buddha, Buddha) said that if there is no intention to kill, there is no sin in burning a fire that causes insects to die, etc. If naked ascetics (gcer-bu-pas, नग्न, nagna, naked ascetics) think there is sin, what is that? In terms, a seed (sa-bon, बीज, bīja, seed) has the natural ability to produce sprouts.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ་ཀྱི། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག །དེ་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་བཞག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མཁྱེན་དུ་ཡོད་ཀྱི། ངོ་བོ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བཞག་པའི་ཚད་མའང་། ལྟོས་པ་བྱ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་གསུངས་ན། ཐ་སྙད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་དང་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ན། དེ་ལ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་
22-4-77b
ཇི་ལྟར་བྱ། རྟོག་པས་ཡིན་པར་བཏགས་ཚད་ཡིན་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དགེ་བ་སྡིག་པ་སོགས་ལ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་མེད་པར་བཏགས་ཚད་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱང་ཕན་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་མིན་པར་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས་ཆོས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཚད་མ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཁོ་ན་མིན་པར། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རང་ཉིད་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འཇུག་གི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་དགག །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་ར་མ་གཞུག་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་
22-4-78a
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྙེད་པའམ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མེད། མེད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཚད་གྲུབ་ཅུང་ཟད་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་མར་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་འཆོལ

【现代汉语翻译】
成就者啊！难道说幼苗的生起仅仅是分别念的假立，而不是自性生起吗？如果从胜义谛上安立无自性，那么在世俗谛中，对于幼苗等事物，其因、果、自性三者都可以通过世俗正量来安立。佛陀也了知世俗谛诸法的因、果、自性三者。如果没有自性，又如何在世俗谛中了知呢？安立因、果、自性三者的正量，也说是通过观待、作用、法尔的这三种道理，以世俗正量成立的。如果世俗谛仅仅是分别念的假立和名称的安立，而没有世俗谛的自性，那么对于它的是非、有无又该如何判断呢？
分别念认为存在，并不一定就真的存在，如同善恶等。仅仅是分别念认为有，并不一定就真的有，如同自在天是世界的创造者。分别念认为没有，也并不一定就没有，如同顺世外道认为没有后世。分别念认为不是，也并不意味着就真的不是，如同认为佛陀不是一切智者。因此，虽然在胜义谛离戏论中没有二元对立和取舍的言说，但是在世俗正量中，所要成立的事物，其在世俗谛中显现的自性，并非仅仅是分别念的假立，而是缘起显现的自性本身就具有不虚假的显现方式。从世俗显现方式的角度来衡量，世俗的自性是可以被世俗正量所成立的。如果没有世俗的自性，世俗正量又成立什么、破斥什么呢？
因此，世俗正量的成立，并非是在胜义谛的有无的辩论中进行，而是在事物如何显现的方式上，对因、果、自性进行观察。如果以胜义谛的观察来分析，自在天是创造者在世俗谛中是不存在的，而瓶子在世俗谛中是存在的，这两者都是分别念安立的结果，都无法找到或没有自己的自性。虽然在胜义谛上都不存在，但这并不能否定它们在世俗谛中的存在，因为这里讨论的是世俗正量的范畴。如果在世俗谛中瓶子等事物的自性不存在，那么就会变成对一切世俗谛的诽谤，导致在世俗谛中对有无、是非的成立都无法进行。如果在世俗谛中没有自性，仅仅是通过分别念的假立来成立，那么佛教和外道的宗义就没有真假之分了。善恶、因果、好坏、取舍等一切都会混淆。

【English Translation】
Accomplished One! Is it that the arising of a sprout is merely imputed by conceptual thought, and not arising by its own nature? If, from the ultimate point of view, one establishes no self-nature, then in the conventional truth, for things like sprouts, their cause, effect, and self-nature can all be established by conventional valid cognition. The Buddha also knows the cause, effect, and self-nature of all phenomena in the conventional truth. If there is no self-nature, how can one know it in the conventional truth? The valid cognition that establishes the three, cause, effect, and self-nature, is also said to be established by conventional valid cognition through the three reasonings of dependence, function, and the nature of phenomena. If the conventional truth is merely imputed by conceptual thought and the mere imputation of names, and there is no self-nature of the conventional truth, then how can one judge its right and wrong, existence and non-existence?
What conceptual thought deems to exist does not necessarily become existent, just like virtue and vice. Merely because conceptual thought deems it to exist does not necessarily mean it exists, like Ishvara (自在天，Devanāgarī: ईश्वर, Īśvara, The Lord) being the creator of the world. What conceptual thought deems to be non-existent is not necessarily non-existent, like the materialists deeming there is no future life. Even if conceptual thought deems it not to be, it does not mean that all Buddhas are not omniscient. Therefore, although in the ultimate truth, which is free from elaboration, there are no dualistic concepts and assertions or negations, in conventional valid cognition, the object to be proven, the nature of how it appears in the conventional truth, is not merely imputed by conceptual thought. Rather, the appearance of dependent arising itself has a nature of unerring appearance. From the perspective of how things appear in the conventional truth, the nature of the conventional truth that is measured is what conventional valid cognition establishes. If there is no nature of the conventional truth, what does conventional valid cognition establish or refute?
Therefore, the establishment of conventional valid cognition is not to engage in debates about existence or non-existence in the ultimate truth, but to examine the cause, effect, and self-nature in the way things appear. If analyzed by ultimate analysis, Ishvara (自在天，Devanāgarī: ईश्वर, Īśvara, The Lord) as the creator does not exist in the conventional truth, and a pot exists in the conventional truth. Both are the result of conceptual imputation, and neither can find or has its own self-nature. Although both do not exist in the ultimate truth, this does not mean they do not exist in the conventional truth, because this is the context of conventional valid cognition. How can the self-nature of things like pots not exist in the conventional truth? If it does not exist, it would become like slandering all conventional truths, leading to the impossibility of establishing any valid cognition of existence, non-existence, right, or wrong in the conventional truth. If there is no self-nature in the conventional truth, and it is established merely through conceptual imputation, then there would be no true or false distinctions between Buddhist and non-Buddhist tenets. All virtue and vice, cause and effect, good and bad, acceptance and rejection would be confused.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དོན་མཐུན་ཚད་གྲུབ་དང་། དོན་མི་མཐུན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དོན་མཐུན་མི་མཐུན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལས་མ་བྱས་པར་འཇོག་ཚུལ་གཏན་མེད་པས། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་དུ་འཇོག་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཛིན་སྟངས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཚད་མར་གྲུབ་མ་གྲུབ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་ལས་
22-4-78b
བཞག་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་མིན་དང་། ཡུལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞག་སོམས་ཤིག །དེས་ན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འཇོག་གི། དེ་ལས་འདས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་མི་སྲིད་དོ། །ཧ་ཧ། ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ན། རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཚད་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གདགས་གཞི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ན། དུག་ལ་སྨན། དགེ་ལ་སྡིག་པ། མེ་ལ་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས། ཚད་མ་ཚད་མིན་མེད། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་ལ། དབང་པོ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཟེར་བ་དང་། བུམ་པ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཟེར་བ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ཞེས་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་
22-4-79a
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་བཞིན་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་བཞག་ཅི་ལ་དགོས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་ན། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིས་མི་སྟོང་། ༈ བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པར་ཐལ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཡང་། བུམ་སོགས་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕེན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་རང་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་ཡོད་པ་ལ་རྫས་ཡོད་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ད

【现代汉语翻译】
在此宗派中，名言的成立和存在并非绝对。因此，在名言中，通过概念安立的，与实义相符的才能成立，与实义不符的则不能成立。而是否与实义相符，并非取决于名言事物本身的性质，因此，将对境（指认识的对象）分为正量和非量，是根据名言的状态和执持方式是否相符来决定的。因此，对境是否成立为正量，取决于是否是未被错乱的觉知。
并非所有名言都只是概念上的安立，名言本身没有自性。对境是否是正量，以及对境是否被正量所成立，这些是如何确立的呢？因此，凭借无损的根识所显现的对境来安立名言。如果超出这个范围，名言的成立和存在是不可能的。哈哈。如果在名言中，没有可安立的基础，只是概念上的安立，那么就像兔角一样，一切都不存在，又怎么会有成立呢？如果存在可安立的基础，即缘起的显现，那么这就是名言法的自性，并非只是概念上的安立。
此外，如果仅仅通过概念上的安立就能成立名言，那么毒药就应该变成药物，善行就应该变成恶行，火就应该变成水等等，一切都变成一切，那么正量和非量就没有区别了。如果不是这样，那么仅仅通过概念上的安立，名言就不能成立，必须承认在无损的根识所显现的对境中存在自性。此外，如果说世俗的法仅仅是概念上的安立，而没有事物自身的性质，或者说瓶子仅仅是概念上的安立，而没有自身的性质，又说瓶子不空于瓶子，即世俗的法不空于自身的性质，而是空于实有，这二者实际上是矛盾的。瓶子等从自身角度来说不空的性质，就是名言的性质。既然如此，又何必通过概念上的安立来确立名言呢？如果世俗仅仅是概念上的安立，而没有事物的性质，那么瓶子等为什么不空于自身呢？
瓶子等法，应从自身角度空，因为你们认为仅仅是概念上的安立，而没有自身的性质。反驳：瓶子等并非仅仅是概念上的安立，而没有自身的性质，因为瓶子不空于瓶子，所以不空于自身的性质。此外，存在的事物普遍具有无常的性质。名言的法，凡是具有能实现作用的自相的性质，并且能够独立存在的，就称为实有和事物。因此，总的来说，在有和无两种性质中……

【English Translation】
In this system, the establishment and existence of terms are not absolute. Therefore, in terms, what is established by conception and consistent with the meaning can be established, and what is inconsistent with the meaning cannot be established. Whether it is consistent with the meaning or not does not depend on the nature of the term itself. Therefore, the division of objects (referring to the object of cognition) into valid and invalid is determined by whether the state and holding method of the term are consistent. Therefore, whether the object is established as valid depends on whether it is an undistorted awareness.
Not all terms are merely conceptual establishments, and the terms themselves have no self-nature. How are the validity of the object and whether the object is established by validity determined? Therefore, terms are established based on the appearance of unimpaired sense consciousness. If it exceeds this range, the establishment and existence of terms are impossible. Haha. If in terms, there is no basis for establishment and it is merely a conceptual establishment, then like a rabbit's horn, everything does not exist, so how can there be establishment? If there is a basis for establishment, that is, the appearance of dependent origination, then this is the nature of the term dharma, not merely a conceptual establishment.
Furthermore, if terms can be established merely through conceptual establishment, then poison should become medicine, good deeds should become evil deeds, fire should become water, etc., everything should become everything, then there would be no distinction between valid and invalid. If this is not the case, then terms cannot be established merely through conceptual establishment, and it must be admitted that there is a nature in the object that appears to unimpaired sense consciousness. Furthermore, if it is said that worldly dharmas are merely conceptual establishments and have no nature of their own, or that a vase is merely a conceptual establishment and has no nature of its own, and it is said that a vase is not empty of a vase, that is, worldly dharmas are not empty of their own nature, but are empty of true existence, these two are actually contradictory. The nature of vases, etc., that is not empty from their own perspective is the nature of terms. Since this is the case, why establish terms through conceptual establishment? If the worldly is merely a conceptual establishment and has no nature of its own, then why are vases, etc., not empty of themselves?
Vases, etc., should be empty from their own perspective, because you believe that they are merely conceptual establishments and have no nature of their own. Refutation: Vases, etc., are not merely conceptual establishments and have no nature of their own, because a vase is not empty of a vase, so it is not empty of its own nature. Furthermore, existence is universally characterized by impermanence. A term dharma, whatever has the nature of self-characteristic that can realize function, and can exist independently, is called real existence and thing. Therefore, in general, among the two natures of existence and non-existence...

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་མེད་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོས་ནས་ཡོད་མེད་འཇོག་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནར་བཟུང་ན། ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་སྟེ་
22-4-79b
དངོས་མེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡོད་པ་མིན་པས་སོ། །ཚུལ་བཞི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་པཎ་ཀྱིས། ཡོད་ལ་མི་རྟག་ཁྱབ་སོགས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་ཟེར་བའང་། །དངོས་པོར་མེད་ཅེས་ཚུལ་འདིས་བཞག་པར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རང་མཚན་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མིན་པས་བཏགས་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བྷ་བ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་སྐད་དོད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་དངོས་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཐ་སྙད་སྦྱར་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། དངོས་པོའི་ཆ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལས་བཏགས་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་སོགས་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་དགག་པ་ལས་བཏགས་པའི་མེད་པ་བཞི་པོའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དངོས་མེད་ཡིན། དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གོ་བའི་ཆེད་དེ། ཐོགས་རེག་
22-4-80a
མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ་དགེ། ༈ །
辨声闻若未证空性,则不得其果位
ཡང་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ན། དབུ་མ་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ་ཞེས་དང་གཉུག་སེམས་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་པས་མ་ཟིན་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཞེས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པད་དཀར་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉན་རང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཤིག །བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་འདྲིའོ། ༈ །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཨེ་ཡོད ། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་ཡིན་
22-4-80b
པར་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་མིན་པར། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
如果存在‘有’的事物，反之，不存在的事物则被称为‘无’的法。如果仅仅坚持从事物自身的角度来确立‘有’和‘无’的方式，那么‘有’的事物必然被无常所遍及，
因为‘无’的事物在本质上不是‘有’。四种方式符合经文的意图。萨迦班智达（Sa-pan，萨迦派著名学者）说：‘有被无常遍及’等是直接的陈述。说‘虚空不存在’，也必须理解为是通过这种方式来确立在事物中不存在。虽然在这样的自相事物中不存在，但通过假立而存在的事物，因为不是事物，所以即使通过假立而存在，也不一定是无常的，因为它的自性在事物中不存在。然而，即使是名言假立的存在，也必须承认仅仅是普遍的存在。后来的学者们说，‘bha-va’（梵文，bhāva，存在，有）是‘有’和‘事物’的共同术语，在这里最好理解为‘事物’。虽然这样更容易运用名言，但如果按照各自的体系来区分‘有’和‘无’的界限，那么在意义上没有冲突。从‘事物’的角度来看，从确立‘事物’的法，到假立的‘不相应行’等都属于‘事物’；从否定‘事物’，到假立的‘四种不存在’，虽然有名言，但其意义自身的本质并不存在，因为它们是‘非事物’。‘非事物’的名言是为了理解不存在事物，就像将无碍触认为虚空一样。吉祥！
如果声闻（Shravaka）和缘觉（Pratyekabuddha）没有证悟空性（Shunyata），就无法获得各自道路的果位，那么中观（Madhyamaka）就是三乘（Triyana）共通的道路，而不是大乘（Mahayana）不共的道路，这是否合理？即使证悟了本觉心（Nyuksem）上的空性，如果没有被慈悲（Karuna）和积资（Tshok）所摄持，是否也可能获得声闻和缘觉的果位？如果这样说，该如何回答？《白莲经》（Saddharma Pundarika Sutra）中说，证悟平等性（Samata）就是成佛，从而确立了究竟的一乘（Ekayana）的宗义。龙树（Nagarjuna）父子也是这样通过理证来论证的。声闻和缘觉证悟或未证悟平等性？如果证悟了，那么应该成为佛；如果未证悟，请说明如何未证悟。如果无自性的实相是究竟的，那么证悟空性如何证悟平等性？
如果证悟了二谛双运（Satya-dvaya-yuganaddha）的法性（Dharmata）平等性，是否会显现声闻的果位？有些中观行者会成为声闻，有些会成为缘觉，有些会成为佛，那么《般若经》（Prajnaparamita Sutra）就不是佛的共同之母，这是否合理？证悟实相（Tathata）不一定能成就佛果，慈悲和积资才是成佛的关键。

【English Translation】
If 'existent' things exist, conversely, non-existent things are called 'non-existent' dharmas. If one insists solely on establishing 'existence' and 'non-existence' from the perspective of the thing itself, then 'existent' things are necessarily pervaded by impermanence,
because 'non-existent' things are not 'existent' in essence. The four modes accord with the intention of the scriptures. Sa-pan (Sakya Pandita) said: 'Existence is pervaded by impermanence,' etc., are direct statements. Saying 'space does not exist' must also be understood as establishing non-existence in things in this way. Although it does not exist in such self-characterized things, things that exist by imputation, because they are not things, even if they exist by imputation, do not necessarily have to be impermanent, because their own nature does not exist in things. However, even though it is a nominal imputation, one must acknowledge that it is merely a general existence. Later scholars said that 'bhava' (Sanskrit, bhāva, existence, being) is a common term for 'existence' and 'thing', and it is better to understand it as 'thing' here. Although it is easier to use names in this way, if the boundaries between 'existence' and 'non-existence' are distinguished according to their respective systems, then there is no conflict in meaning. From the perspective of 'thing', from establishing the dharma of 'thing' to imputed 'non-associated formations' etc. belong to 'thing'; from negating 'thing' to imputed 'four non-existences', although there are names, their meaning itself does not exist in essence, because they are 'non-things'. The name 'non-thing' is for understanding the non-existence of things, just as unobstructed touch is considered space. Auspicious!
If Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize emptiness (Shunyata), they cannot attain the fruits of their respective paths, then is Madhyamaka the common path of the three vehicles (Triyana), and not the uncommon path of the Mahayana? Even if emptiness on the original mind (Nyuksem) is realized, if it is not upheld by compassion (Karuna) and accumulation of merit (Tshok), is it possible to attain the fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas? If one says so, what is the answer? The White Lotus Sutra (Saddharma Pundarika Sutra) says that realizing equality (Samata) is Buddhahood, thereby establishing the ultimate doctrine of the One Vehicle (Ekayana). Nagarjuna and his son also argued in this way through reasoning. Do Shravakas and Pratyekabuddhas realize equality or not? If they realize it, then they should become Buddhas; if they do not realize it, please explain how they do not realize it. If the ultimate reality of no self-nature is ultimate, then how does realizing emptiness realize equality?
If one realizes the Dharmata of the union of the two truths (Satya-dvaya-yuganaddha), will the fruit of the Shravaka manifest? Some Madhyamikas become Shravakas, some become Pratyekabuddhas, and some become Buddhas, then is the Prajnaparamita Sutra not the common mother of the Buddhas? Realizing Suchness (Tathata) does not necessarily lead to Buddhahood, compassion and accumulation of merit are the key to Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ས་བཅུ་པོའི་བདུན་པོ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པོ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་འགལ། ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡོད་ཟེར་ན། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་པད་དཀར་གྱི་ལུང་སོགས་དང་འགལ་ལོ། ༈ །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། ཉན་རང་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་
22-4-81a
བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོང་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མཐར་ལྷུང་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྟོགས་ན་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་ག་ལ་སྲིད། སྲིད་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་ཞི་མཐར་ལྷུང་སྲིད་དོ། །བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ན། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་ཆད་པ་ཞི་མཐའ་ཅིས་མི་ཁེགས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་ན། མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ག་ལ་ལྷུང་། ལྷུང་ན་སྲིད་མཐར་ལྷུང་བའང་མི་ཁེགས་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་བཞིན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའང་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་ཁེགས་པར། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞི་མཐའ་འགོག་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ནས་སྐྱོ་ཡིད་མེད་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་བ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་
22-4-81b
མཚན་མ་མི་དམིགས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན། བློ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཉ

【现代汉语翻译】
必须将此视为不共之因。如果从胜义菩提心的角度安立，那么十地中的第七地就与声闻、缘觉共通了。如果是这样，那么将十地说成唯有菩萨圣者的道就相违了。如果说有为‘资粮’所摄与未摄之分，那么就会导致虽然从证悟的角度证悟了平等性，但仍然有不能成佛的情况。如果承认这种说法，就与《白莲经》等的教证相违背。
如果证悟了轮回与寂灭平等性的般若波罗蜜多是不安住于轮回与寂灭之边的涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）成佛的不共之因，那么声闻、缘觉是否具有这种般若波罗蜜多？如果具有，就必须说明它与菩萨圣者的证悟有何差别。初地菩萨是否从真如的角度证悟了轮回与寂灭的平等性？如果没有证悟，那么十六空性如何圆满？因为在没有证悟有为、无为、轮回与涅槃自性本空之前，就无法证悟十六空性。这一点非常重要。即使证悟了轮回与寂灭的平等性，如果仅仅执着于寂灭之边，那不就是没有证悟平等性吗？如果是这样，那么通过证悟平等性来成立一乘（梵文：ekayāna，唯一乘）的各种理证就都被否定了。
同样，即使证悟了万法皆空的相、本净光明心以及不变的安乐，也会堕入声闻、缘觉的边见等过失。双运（梵文：yuganaddha）法界（梵文：dharmadhātu）平等性，其自性不会舍弃轮回，是具有不安住于寂灭之边的利他事业的，因此与无缘大悲（梵文：nirālambana-mahākaruṇā）不可分离。如果证悟了这一点，怎么会堕入寂灭之边呢？如果会堕入，那么大乘圣者以及显现密咒的光明也可能会堕入寂灭之边。如果通过证悟真谛空性来遮止轮回之边，那么通过证悟双运为何不能遮止断灭的寂灭之边呢？如果通过证悟轮回自性本空而不堕入轮回，那么通过证悟涅槃自性本空，又怎么会堕入偏向一边的寂灭呢？如果会堕入，那么堕入轮回之边也无法遮止，因为即使证悟了轮回与寂灭自性本空，也可能会像堕入寂灭之边一样堕入轮回。如果证悟自性本空不能遮止轮回与寂灭之边，而仅仅依靠大悲来遮止寂灭之边，那么如果对轮回感到恐惧而没有厌离之心，即使证悟了空性，也可能会堕入轮回。
如果因为不执着轮回与寂灭的相而不会生起大悲心，那么就必须执着轮回的相才能生起大悲心，这样一来，证悟空性就不会生起大悲心了。然而，证悟空性之后，心自然会欢喜利益他众，这是法性使然，因为菩萨圣者们都是如此。

【English Translation】
This must be regarded as an uncommon cause. If established from the perspective of ultimate bodhicitta (enlightenment mind), then the seventh of the ten bhūmis (grounds) would be common to Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). If so, it contradicts the explanation that the ten bhūmis are solely the path of Bodhisattva Āryas (Noble Ones). If you say there is a difference between being included or not included by 'accumulation', then it would follow that even if one realizes equality from the perspective of realization, there are still cases where one cannot attain Buddhahood. If you accept this, it contradicts the scriptural authorities of the White Lotus Sutra and others.
If the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) that realizes the equality of saṃsāra (cyclic existence) and nirvāṇa (liberation) is the uncommon cause of Buddhahood, which does not abide in the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, do Śrāvakas and Pratyekabuddhas have it or not? If they have it, then you must explain how it differs from the realization of Bodhisattva Āryas. Does a Bodhisattva on the first bhūmi realize the equality of saṃsāra and nirvāṇa from the perspective of suchness (tathatā)? If not, how are the sixteen emptinesses (śūnyatā) perfected? Because until one realizes that conditioned (saṃskṛta) and unconditioned (asaṃskṛta), saṃsāra and nirvāṇa are without inherent existence, one cannot realize the sixteen emptinesses. This is very important. Even if one realizes the equality of saṃsāra and nirvāṇa, if one only clings to the extreme of nirvāṇa, is that not a failure to realize equality? If so, then all the reasoning that establishes the ekayāna (one vehicle) through the realization of equality is negated.
Similarly, even if one realizes the emptiness of all phenomena, the naturally pure clear light mind, and unchanging bliss, it would follow that one falls into the extremes of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Yuganaddha (union), the dharmadhātu (realm of phenomena) equality, by its very nature does not abandon saṃsāra and has activities that do not abide in the extreme of nirvāṇa, therefore it is inseparable from nirālambana-mahākaruṇā (unapprehending great compassion). If one realizes this, how could one fall into the extreme of nirvāṇa? If one could, then Mahāyāna (Great Vehicle) Āryas and the manifestation of the clear light of mantra (secret mantra) could also fall into the extreme of nirvāṇa. If realizing the emptiness of truth prevents the extreme of saṃsāra, why does realizing yuganaddha not prevent the extreme of cessation, nirvāṇa? If realizing that saṃsāra is without inherent existence prevents falling into saṃsāra, then realizing that nirvāṇa is without inherent existence, how could one fall into a one-sided nirvāṇa? If one could, then falling into the extreme of saṃsāra could not be prevented either, because even if one realizes that saṃsāra and nirvāṇa are without inherent existence, one could fall into saṃsāra just as one falls into the extreme of nirvāṇa. If realizing the lack of inherent existence does not prevent the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, and only compassion prevents the extreme of nirvāṇa, then if one is afraid of saṃsāra and has no renunciation, even if one realizes emptiness, one could still fall into saṃsāra.
If compassion does not arise because one does not perceive the characteristics of saṃsāra and nirvāṇa, then one must perceive the characteristics of saṃsāra in order to generate compassion, so realizing emptiness would not generate compassion. However, after realizing emptiness, the mind naturally rejoices in benefiting others, this is the nature of reality, because Bodhisattva Āryas are like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ག་ལ་སྲིད། ༈ ཡང་། རྟོག་པས་བརྟགས་ཙམ་གྱི་ཚད་གྲུབ་བཞག་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་བུམ་སོགས་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདིའི་སྟེང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་ཚད་མས་སྒྲུབ་སྟེ། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས། བདེ་སྡུག་བཟང་ངན། བླང་དོར། ཆོས་ཆོས་
22-4-82a
མིན་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ན། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དོན་དམ་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་ར་མེད་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་དགོས་སོ། །འདི་ཟླ་བས་བཞེད་པ་སྟེ། མེ་བུས་ཤ་ཚོས་སོགས་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་འཇོག་པར། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དང་། རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འགྲོ་ཡི། དོན་དམ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལུང་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཤན་འབྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དྭངས་ཤིང་། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨因,闻,义差别有之故,成立他空之说词
ཡང་། རྟགས་ཐོས་དོན་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་འགྲོ་ལུགས་འདིས་
22-4-82b
གཞན་སྟོང་དུ་བསྒྲུབ་ན། མིང་གིས་བརྗོད་ཚད་ལ་རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་མེད་ན་རི་བོང་རྭ་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགག་བྱ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་གི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན། མདོ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ༈ །གནད་གོ་ཀུན་བསྡུས་ན།

【现代汉语翻译】
证悟实相后，不执着于自己的身体和受用，仅仅成办他利，圆满了六度，凭借证悟初地等地的真如，自然生起。对于没有如此证悟的人们，自然生起慈悲心，这是凭借证悟二谛双运平等性的力量，不费力气就能生起的。怎么会舍弃他利呢？
而且，如果仅仅以分别念来衡量成立的标准，在世俗中是无法成立的，因为世俗认为名言安立的瓶子是有自性的。因此，应成派所说的宗义，与世间一切缘起显现的不欺诳的瓶子等显现方式没有任何差别。在此基础上，以量来成立或破斥名言中的有无、是与非。如果能成立善恶业果、苦乐好坏、取舍、法与非法等一切，就能普遍地成立。因此，不需要对胜义中是否成立进行辨析，而应在缘起力的作用下，从如实显现的不欺诳的角度来安立名言的成立。这是月称菩萨的观点。就像火烧肉熟等，不经观察，按照世间的共许来安立名言。《入中论自释》和《中论释·明句论》中都这样说过。如果在胜义中进行观察，那么名言量所成立与不成立的一切，都只是由分别念假立的，实际上并没有那样成立。在胜义中，并不承认量所成立与不成立的自性。自释中引用了近圆所问经来成立这一点，如果能明确辨别这一点，就能消除疑惑的黑暗，轻松地了解以量来辨析二谛的成立方式。如果不依赖于胜义的观察，那么以名言的观察方式，只能通过分别念来假立，而无法成立事物本身的自性。吉祥！
辨因，闻，义差别有之故，成立他空之说词
而且，如果以名、相、义三者显现为不同的方式来成立他空，那么，在名称所表达的范围内，不可能存在自性空的事物。如果没有自性空的事物，那么兔子角等就会变成存在的事物。如果所破是他法空，而不是一切法自性空，那么就与佛经相违背。那样的话，就不需要一异等理证了，因为一切法都是空于自身之外的其他法的，这仅仅是遮遣他法。总之，要点在于：

【English Translation】
After realizing the truth, one does not cling to one's own body and possessions, but only accomplishes the benefit of others, completes the six perfections, and naturally arises from the power of realizing the suchness of the first ground and so on. Compassion naturally arises for those who have not realized in this way, and this arises effortlessly from the power of realizing the equality of the union of the two truths. How could one abandon the benefit of others?
Moreover, if one establishes the standard of establishment merely by conceptual thought, it cannot be established in the mundane world, because the mundane world believes that the pot, which is established nominally, has its own nature. Therefore, there is no difference between the tenets stated by the Prasangikas and the unmistaken appearance of phenomena such as pots, which appear in all the world due to dependent origination. On this basis, one should establish or refute the existence or non-existence, right or wrong in nominal terms by means of valid cognition. If one can establish all things such as good and bad karma, happiness and suffering, good and bad, acceptance and rejection, Dharma and non-Dharma, then one can establish them universally. Therefore, there is no need to analyze whether it is established in the ultimate sense, but one must establish the establishment of nominal terms from the perspective of the unmistaken appearance of phenomena as they appear under the influence of dependent origination. This is Chandrakirti's view. Just as roasting meat with fire, without investigation, one establishes nominal terms in accordance with what is known in the world. This is stated in the auto-commentary of the 'Entering the Middle Way' and in the commentary on the 'Root Wisdom', the 'Clear Words'. If one examines in the ultimate sense, then all that is established or not established by nominal valid cognition is merely imputed by conceptual thought, and it is not established as such in reality. In the ultimate sense, one does not accept the nature of being established or not established by valid cognition. In the auto-commentary, it is stated that the question of Nearness is quoted to establish this point. If one can clearly distinguish this, one can dispel the darkness of doubt and easily understand the way of establishing the two truths by means of valid cognition. Without relying on the examination of the ultimate, the means of examining nominal terms can only be imputed by conceptual thought, and cannot establish the nature of things themselves. Auspiciousness!
Because of the difference between the cause, the hearing, and the meaning, the statement of other-emptiness is established.
Moreover, if one establishes other-emptiness by the way in which name, sign, and meaning appear as different, then within the scope of what is expressed by name, there cannot be a thing that is empty of its own nature. If there is no thing that is empty of its own nature, then things like rabbit horns would become existent. If what is to be negated is emptiness of other things, and not emptiness of all things of their own nature, then it contradicts the sutras. In that case, there is no need for reasoning such as one or many, because all things are empty of things other than themselves, which is merely the exclusion of others. In short, the key point is:

--------------------------------------------------------------------------------

 དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་ཚེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་འགོད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཡོད་པ་འདི་མི་དགག །དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པས། བུམ་པ་མི་བཀག་པར་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས། དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། བུམ་པ་མི་དགག །བདེན་གྲུབ་དགག་ཅེས་པ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས། ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་འདིའི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་
22-4-83a
དགག་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དགག་བྱ་ཡིན་སྙམ་ནས་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་དེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐུན་པར་སྣང་བའི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པའམ་མ་རྙེད་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་སྲིད་པས། མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ན། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཏན་མེད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ལ། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་མིན་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ལ། 
22-4-83b
དེ་མེད་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཀག་པས་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མི་འཛིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན་དང་དེའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པ་སེལ་བ་འདི། སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་བསལ་བའ

【现代汉语翻译】
当实语者（Sarvastivadins）和中观派（Madhyamikas）辩论共许的瓶子是否真实成立时，会提出这样的论证：‘瓶子，作为所立宗，不是真实存在的，因为它没有被胜义谛的量所证知。’等等。这并不是要否定共许的瓶子的存在。而是要成立它在胜义谛中不存在，或者说不是真实存在的。因此，瓶子并没有被否定，而是被作为所立宗。需要成立的法是：在胜义谛中不存在，或者说没有真实成立。所以，不是否定瓶子，而是否定真实成立。通过这种方式，名言是无过失且无害的成立的。然而，在思考这句话之后，如果认为名言中存在的一切法都是胜义谛观察的
22-4-83a
破斥对象，并且认为只有真实成立才是破斥对象，从而随意地破斥破斥对象，并认为这就是证悟空性，那就存在误解。虽然与实语者辩论时需要这样表达，但如果问：‘为什么在胜义谛中不存在，或者没有真实成立？’那么，唯一的原因就是通过一异性等理证，没有证知或找到共许显现的瓶子。如果共许成立的瓶子没有被胜义谛观察所破斥，那么就根本没有办法成立在胜义谛中不存在，或者没有真实存在。因为共许显现的瓶子本身就会变成在胜义谛中存在，并且真实成立。因此，说‘真实成立是破斥对象’，这无非是因为共许显现的瓶子没有通过胜义谛观察的检验。所以，真实成立在名言中是不存在的，而瓶子在名言中是存在的，这两者不是一回事。因此，必须说破斥对象是真实成立。然而，瓶子在名言中存在，指的是共许显现的成立；而没有真实成立，指的是没有通过胜义谛观察的检验。如果通过了胜义谛观察的检验，那就是真实成立；
22-4-83b
如果没有通过检验，那就是没有真实成立。但在本体上，并不存在一个与瓶子不同的、名为‘真实成立’的破斥对象。因为与所立宗瓶子不同的真实成立，并不是瓶子的真实成立。因此，破斥它并不能成立瓶子没有真实存在，因为那只是宗派的假立而已。凡夫俗子并不会执着于瓶子之外的瓶子的真实成立，只是在语言上可以区分不同的反体，但在本体上，所立宗和它的法不可能成立为不同的事物。因此，否定声音是常法，并不是否定一个与声音不同的常法，而是为了消除认为声音是常法的增益。同样，消除瓶子的真实成立也

【English Translation】
When Sarvastivadins (those who assert the existence of external objects) and Madhyamikas (those who advocate the Middle Way) debate whether a commonly perceived pot is truly established, they might argue: 'The pot, as the subject of debate, is not truly existent, because it is not observed by a valid cognition that investigates ultimate reality,' and so on. This is not to deny the existence of the commonly perceived pot. Rather, it is to establish that it does not exist in ultimate reality, or that it is not truly existent. Therefore, the pot is not negated, but is taken as the subject of debate. The property to be established is that it does not exist in ultimate reality, or that it is not truly established. So, it is not the pot that is negated, but its true establishment. Through this method, conventional truths are established without fault or harm. However, after contemplating this statement, if one thinks that every phenomenon that exists conventionally is an object to be refuted by ultimate analysis,
22-4-83a
and that only true establishment is the object to be refuted, thereby arbitrarily negating objects of negation and thinking that this is realizing emptiness, there is a misunderstanding. Although one needs to express it this way when debating with Sarvastivadins, if one asks, 'Why does it not exist in ultimate reality, or why is it not truly established?' then the only reason is that the commonly appearing pot is not observed or found by reasoning such as the reasoning of oneness or difference. If the pot that is established conventionally is not refuted by ultimate analysis, then there is absolutely no way to establish that it does not exist in ultimate reality, or that it is not truly existent. Because the commonly appearing pot itself would then become existent in ultimate reality and truly established. Therefore, saying 'true establishment is the object to be refuted' is nothing other than the fact that the commonly appearing pot cannot withstand ultimate analysis. So, true establishment does not exist conventionally, while the pot does exist conventionally, and these two are not the same thing. Therefore, one must say that the object to be refuted is true establishment. However, the existence of the pot conventionally refers to the establishment of common appearance; while the lack of true establishment refers to the fact that it cannot withstand ultimate analysis. If it can withstand ultimate analysis, then it is truly established;
22-4-83b
if it cannot withstand analysis, then it is not truly established. But in reality, there is no object of negation called 'true establishment' that is different from the pot. Because a true establishment that is different from the subject of debate, the pot, is not the true establishment of the pot. Therefore, negating it does not establish that the pot is not truly existent, because that is merely a conceptual imputation of a philosophical system. Ordinary beings do not apprehend a true establishment of the pot that is separate from the pot itself; only in language can one differentiate different negations, but in reality, it is impossible for the subject of debate and its property to be established as different entities. Therefore, negating that sound is permanent is not negating a permanence that is different from sound, but rather eliminating the superimposition of believing that sound itself is permanent. Similarly, eliminating the true establishment of the pot also

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་རུང་ཡང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའམ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཡིན་གྱི་གཞན་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་ཀ་བ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ། བ་ལང་གི་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་གི་
22-4-84a
ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་གཞན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་འདྲིའོ། །བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ངོར་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི། དེས་བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པས་ནི་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་དོན་གཞན་བཀག་གོ་སྙམ་ན། དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས། དོན་གཞན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ལ་དཔྱད་དགོས་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་ལ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག །རི་རྭ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་གཏན་ལ་
22-4-84b
འབེབས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་བློ་ཁྲིད་ནས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་སྙམ་པ་ནི། རི་རྭ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བས། མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཅུང་ཟད་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ཀྱང་། ཚིག་དེས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། མིག་མིག་གིས་སྟོང་སོགས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལ་འགལ་བར

【现代汉语翻译】
我也是这样认为的。因此，虽然可以通过词语的反面来说瓶子空无自性，但在本质上，瓶子本身不会空无其自身的本性，或者说，通过经得起分析的方式来消除对真实的执着。因此，瓶子的本性是空性的自空，怎么会是他空呢？如果是他空，那就必须像柱子空无布匹，牛角空无牛角一样，但这并不能成立，因为如果自己的
本性不空，那么也不会空无自性，因为本性不空本身就是自性，这是不可否认的。这不合理，如果认为瓶子空无其他的自性，那么要问，这是如何成立的呢？如果通过瓶子在理智分析面前无法成立的方式来证明瓶子不是真实的，那么这只不过是在没有看到瓶子的情况下，才安立了无真实的名称。如果看到了瓶子，那么就不可能无真实。在名言中看到，并不能成立无真实，因为名言中看到是双方都承认的，即使在名言中存在，但如果成立为无真实，那也只能是通过理智分析没有看到。如果瓶子在名言中被看到，
那么，是否意味着在那个事物的层面上，其他的真实性被遮止了呢？如果是其他的事物，那么就应该把名言的瓶子放在一边，不去用一和多等方式分析，而是应该分析其他事物的真实性。如果不是瓶子的瓶子的真实性像牦牛角一样，在名言中也不存在，那么又如何进行一和多的分析呢？就像牦牛角本身在名言中不存在一样，也不需要通过理智分析来确定它不存在。
因此，通过词语的安立方式来引导，在事物的层面上遮止了虚假的真实性，认为瓶子不空无瓶子，瓶子空无真实，这就像遮止牦牛角一样，不能丝毫消除对相似显现的事物执着为真实的执着，因为对于不空的瓶子，会执着瓶子是真实的因，而对于瓶子之外的，在相似显现中成立的自性，从来没有人会执着瓶子是真实的。因此，这样的表达方式在印度和西藏的伟大论著中都有出现，所以永远无法阻止这种词语的安立方式，但是如果认为这些词语在事物的层面上存在着理智分析无法否定的东西，那么就违背了‘眼睛空无眼睛’等经文的意义了。

【English Translation】
I think so too. Therefore, although it can be said through the opposite of words that a vase is empty of inherent existence, in essence, the vase itself is not empty of its own nature, or rather, it eliminates attachment to truth by being able to withstand scrutiny. Therefore, the nature of the vase is self-emptiness of self-emptiness, how could it be other-emptiness? If it is other-emptiness, then it must be like a pillar empty of cloth, a bull's horn empty of a horn, but this cannot be established, because if one's own
nature is not empty, then it will not be empty of inherent existence either, because not being empty of nature itself is inherent existence, which is undeniable. This is unreasonable, if it is thought that the vase is empty of other inherent existence, then one must ask, how is this established? If one proves that the vase is not real by means of the vase not being established in the face of rational analysis, then this is merely applying the term 'unreal' to not seeing the vase. If the vase is seen, then unreal is impossible. Seeing in name does not establish unreal, since seeing in name is admitted by both, even if it exists in name, but if it is established as unreal, then there is nothing other than not seeing it through rational analysis. If the vase is seen in name,
then, does that mean that on that thing's level, other inherent existence is blocked? If it is another thing, then the vase of name should be put aside, without analyzing it with one and many, etc., and the inherent existence of the other thing should be analyzed. If the inherent existence of the vase that is not a vase is like a yak horn, which does not exist even in name, then how can the analysis of one and many be applied? Just as the yak horn itself does not exist in name, there is no need to determine that it does not exist through rational analysis.
Therefore, by guiding through the way of applying words, on the level of things, blocking false inherent existence, thinking that the vase is not empty of the vase, and the vase is empty of truth, is like blocking the yak horn, and cannot slightly eliminate the attachment to phenomena that appear similar as being inherently existent, because for the vase that is not empty, one will be attached to the cause of the vase being inherently existent, and for the nature of the vase other than the vase that is established in similar appearance, there has never been a person who would be attached to the vase as being inherently existent. Therefore, such expressions have appeared in the great treatises of India and Tibet, so the way of applying these terms can never be prevented, but if one thinks that these words have something on the level of things that cannot be denied by rational analysis, then it contradicts the meaning of the scriptures that say 'the eye is empty of the eye', etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གོལ་སར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་གོ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། བདེན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའང་གོ་ནུས་སོ། །
22-4-85a
ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་ཡོད་ཀྱི། དཔྱད་ན་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་གྲུབ་པས། དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བཞེད་དེ། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཡུལ་ལམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་གསུངས། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་དེ་བཏགས་ཡོད་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ཚད་མས་དམིགས་པར་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མས་དམིགས་སམ་རྗེས་དཔག་གིས་དམིགས། མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་སོ་ཟེར་ན། དབང་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་གིས་དམིགས། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་མེད་པས་རྣ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལྟའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེའོ། །ཆུང་ངོ་། །མིག་བཙུམས་ནས་ནམ་
22-4-85b
མཁའ་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སོ། །མ་བལྟས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འགྲུབ་དགོས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་མིག་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་རེག་མེད་པས་ན་གོ་སྐབས་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་ཐོགས་རེག་མི་འདུག་གོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྲུབ། འོན་ཀྱང་ཐོགས་རེག་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་མིང་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཐོགས་རེག་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་བསལ་བའི་ཆ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་དབང་དུ་ཡོད་ན་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །མིག་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་མ་དམིགས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ཅིའང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། མིག་གིས་སྟོང་སང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིད་རྟོག་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ་སོགས་
22-4-86a
མངོན་སུམ་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཁམས་ཡིན

【现代汉语翻译】
如果说法的意图在于证悟不颠倒的空性，那就是误入歧途了。如果能理解词语的表达与意义并不矛盾，那么说‘瓶子以真实性为空’这样的说法就没有过失，而且也能理解‘以真实性为空’在胜义谛上是不可见的。
虽然‘虚空’这个词在世间和论典中广为人知，但如果进行分析，就会发现它只是由分别念假立的，实际上并没有自己独立的体性，甚至在名言中也不存在。因此，它不被认为是具有作用的世俗谛。因为经中说：‘存在于能起作用之处，这被称为胜义谛。’这里所说的胜义谛，是指通过名言的分析，存在于分析的对象或名言的施设对象中。仅仅因为名言上假立了世俗谛，并不认为它就存在，因为假立的存在是通过总相而存在的，而不是通过自相而存在的。如果通过自相而存在，就会变成实有。因此，可以这样提问：‘虚空应成为量所照见的对境，因为它存在。’如果承认，那么是通过现量照见还是通过比量照见？如果说是通过现量照见，那么是通过六根识中的哪一个照见？因为虚空没有声、香、味、触，所以耳识等无法现量照见。如果世间人说‘我看到了虚空’、‘我看着虚空’、‘鸟在虚空中飞翔’、‘虚空广阔’、‘虚空狭小’、‘闭上眼睛就看不到虚空’、‘我看着虚空’、‘我没有看虚空’等等，就必须承认虚空是存在的。如果虚空有颜色，能被眼识看到，那它就变成有色法了。如果认为因为没有阻碍和触碰，所以才有空间，那么这只是知道没有阻碍和触碰而已。因此，虚空怎么能被眼识证明是存在的呢？然而，没有看到阻碍和触碰，只是被命名为虚空而已。没有阻碍和触碰，是指遮除实有法的部分，其本身并没有自己的体性。因此，如果所有的非实有法都有自己独立的体性，那它们就不会成为非实有法，而是像实有法一样。如果依赖于眼识的无分别意识认为虚空存在，那是不可能的。因为如果眼识没有照见虚空的存在，那么依赖于它的意识又怎么能认识到它的存在呢？认为‘我看到了虚空’，这实际上是什么也没有看到。什么也没有看到，又有什么存在的呢？仅仅依靠无分别意识，又怎么能成立现量呢？依靠眼睛看到空旷，从而产生的虚空，无分别意识无法看到它的广阔、狭小、清晰或不清晰等等。
因此，虚空是法界。

【English Translation】
If the intention of speaking is to realize the non-inverted emptiness, then it is a mistake to go astray. If one understands that the expression of words does not contradict the meaning, then there is no fault in saying 'a vase is empty of truth', and it can also be understood that 'empty of truth' is not visible in the ultimate sense.
Although the term 'space' is well-known in the world and in treatises, if analyzed, it is found to be merely imputed by conceptual thought, and in reality, it does not have its own independent nature, not even in conventional terms. Therefore, it is not considered a functional conventional truth. Because the scripture says: 'That which exists in a place where it can function is called the ultimate truth.' The ultimate truth mentioned here refers to that which exists in the object of analysis or the object of designation of terms through the analysis of terms. It is not considered to exist merely because a conventional truth is imputed in name, because imputed existence exists through general characteristics, not through specific characteristics. If it exists through specific characteristics, it would become a real entity. Therefore, one can ask: 'Space should become an object perceived by valid cognition, because it exists.' If you admit this, then is it perceived by direct perception or by inference? If you say it is perceived by direct perception, then which of the six sense consciousnesses perceives it? Because space has no sound, smell, taste, or touch, the ear consciousness, etc., cannot directly perceive it. If worldly people say 'I see space', 'I look at space', 'birds fly in space', 'space is vast', 'space is narrow', 'I close my eyes and cannot see space', 'I looked at space', 'I did not look at space', etc., then it must be admitted that space exists. If space has color and can be seen by the eye consciousness, then it becomes a colored object. If one thinks that because there is no obstruction or touch, there is space, then this is just knowing that there is no obstruction or touch. Therefore, how can space be proven to exist by the eye consciousness? However, not seeing obstruction and touch is merely named space. The absence of obstruction and touch refers to the part that excludes real entities, and it does not have its own nature. Therefore, if all non-real entities have their own independent nature, then they would not become non-real entities, but would be like real entities. If the non-conceptual consciousness that relies on the eye consciousness thinks that space exists, that is impossible. Because if the eye consciousness does not perceive the existence of space, then how can the consciousness that relies on it recognize its existence? Thinking 'I saw space' is actually seeing nothing. If nothing is seen, what exists? How can direct perception be established solely by non-conceptual consciousness? Relying on the eyes seeing emptiness, the non-conceptual consciousness sees space, but cannot directly perceive its vastness, narrowness, clarity, or lack of clarity, etc.
Therefore, space is the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, धर्मधातु, dharmadhātu, 法界).

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་སང་ཐོགས་རེག་གིས་དབེན་པ་ལ་མིང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཐོགས་རེག་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་སང་ཆ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བརྟེན་པར་དེ་མེད་པར་སེམས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། རྗེས་དཔག་གིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་གཟོད་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མར་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོད་ཅིག །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྟོང་སང་པོ་འདི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཟེར་ན། མ་བརྟགས་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་འདོད་དོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །
辨常我空之慧,未断俱生我执
ཡང་། རྟག་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་སྣང་བ་ལིང་ལིང་རང་སར་བཞག་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་ན་བུམ་པ་བདེན་
22-4-86b
འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་འབྱིན་ཏེ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་འདི་ཆགས་སྡང་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཐ་ཤལ་གྱིས་མི་ཕན། སྣང་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མི་ཚོལ་པ་འདི་ཀླུའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་མིན་ཏེ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་ན་བརྗོད་བྲལ་དམིགས་མེད་དུ་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཐལ་འགྱུར་པའི་རང་ལུགས་དངོས་ཡིན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པའི་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ལ་ཅི་ཁྱད་སྨྲོས་ཤིག །རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་བདག་འགོག་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་སྨྲོས་དང་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཁྱེད་འཕགས་ཚུལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧ། ས་གླང་ཟླ་༥ཚེས་༡ལའོ།། ༈ །
辨灭有
ཡང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ལུང་ཡིན་ན། དེ་མ་
22-4-87a
ཐག་ཏུ་འགལ་བ། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་བརྟག་འགོག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའམ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུ་ཤི་བ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའམ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ། མོ་གཤམ་བུ་

【现代汉语翻译】
至于将虚空置于心中：由于虚空对任何事物都不构成阻碍，它是空旷、空虚且无碍触碰的，因此被命名为‘虚空’。仅仅是认为存在着不可触碰的空旷部分，就自以为是地认为存在虚空。这就像依赖于‘石女之子’这个名称，并在没有它的情况下产生心理上的分别念一样。如果虚空可以通过世俗的显现来证实，那么又怎么会有世间和论典需要通过推理来逐步证明虚空的存在呢？因此，对于名言上存在的虚空，请提出一个能证实其存在的量。如果你未经考察就说：‘这个空旷之处不就是虚空吗？’那么我也同意你未经考察就如此命名的说法。我同意虚空这个名称在世间和论典中都存在。吉祥！
辨别常我空性的智慧，尚未断除俱生我执。
此外，就像通过了解常我的空性并不能阻止俱生我执一样，即使遮止了真实成立，如果只是将显现如实安住，并遮止除此之外的真实成立，那么也无法消除对瓶子的俱生执着，因为认为‘这是瓶子’的对境是产生贪嗔和利害的基础。因此，以与意义相异的空性来理解的空性是低劣的，无益的。不要在显现的缘起之外寻求其他的空性，这是龙树菩萨的宗义。因此，应该说‘瓶子以瓶子而空’。空并不意味着不显现，而是在显现的同时是空性的，并且在分析时会消解为不可言说、无所缘的状态。这是应成派的真实宗义。如果瓶子不是以瓶子而空，那么瓶子的鼓胀等又如何在名言上成立呢？即使成立，如果它与自相成立不同，那么又有什么不同呢？如果你说可以通过分析来理解，那么自相成立和真实成立有什么区别呢？自续派是实在论者。如果你是中观派，那么请说说你有什么比对你来说，在胜义中通过分析，如一异体等分析无法成立的法，更殊胜的破除自性的方法，这样才能明白你比自续派更殊胜。哈哈！于萨迦月5月1日。
辨别灭有
此外，如果说‘有和无为有为法’是经文中关于‘灭’的说法，那么这与‘涅槃为无为法’的说法是直接矛盾的，因为涅槃是断尽烦恼障或灭尽，并且是修道之果。此外，因为儿子去世而产生悲伤，或者因为石女没有儿子而产生悲伤，所以即使是完全没有的东西也是事物。石女之子

【English Translation】
As for placing emptiness in the mind: Since emptiness does not obstruct anything, it is empty, void, and devoid of tangible contact, hence it is named 'space'. Merely assuming that there is an intangible empty part is just self-deception that there is space. This is like relying on the name 'son of a barren woman' and generating mental constructs in the absence of it. If space can be proven by worldly manifestation, then how can the world and treatises gradually prove the existence of space through inference? Therefore, for the emptiness that exists nominally, please propose a valid means of proof to prove its existence. If you say without investigation: 'Isn't this emptiness space?' then I also agree with your naming it so without investigation. I agree that the term 'space' exists in both the world and treatises. Mangalam!
The wisdom that discerns the emptiness of permanence and self has not severed the co-emergent clinging to self.
Furthermore, just as understanding the emptiness of a permanent self does not prevent the co-emergent clinging to self, even if true establishment is negated, if appearances are simply left as they are and only true establishment other than that is negated, then the object of the co-emergent clinging to the pot is not refuted, because the object of thinking 'this is a pot' is the basis for attachment, aversion, benefit, and harm. Therefore, emptiness understood as emptiness empty of other meanings is inferior and unhelpful. Do not seek emptiness separately from the dependent arising that appears; this is Nagarjuna's system. Therefore, it should be said that 'the pot is empty of the pot'. Emptiness does not mean non-appearance, but that it is empty while appearing, and when analyzed, it dissolves into the inexpressible and unapprehendable. This is the actual tenet of the Prasangikas. If the pot is not empty of the pot, then how can the pot's bulging, etc., be established nominally? Even if it is established, if it is different from being established by its own character, then how is it different? If you say it can be understood through analysis, then what is the difference between being established by its own character and being truly established? The Svatantrikas are realists. If you are a Madhyamika, then please tell me what method you have that is more excellent than the way you refute self-nature, which cannot be established through analysis such as one and many in ultimate truth, so that it becomes clear how you are more excellent than the Svatantrikas. Haha! On the 1st day of the 5th month of the Earth Ox year.
Discernment of annihilation and existence
Furthermore, if the statement 'existence and non-existence are conditioned phenomena' is a statement in the scriptures about 'cessation', then it is directly contradictory to the statement 'Nirvana is unconditioned', because Nirvana is the exhaustion or cessation of afflictive obscurations, and is the result of the path of learning. Furthermore, because sorrow arises from the death of a son, or sorrow arises from a barren woman not having a son, even something that is completely non-existent is a thing. The son of a barren woman

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་དངོས་པོ་བུ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལོག །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་འཆང་བས་དངོས་པོ་དང་། དེ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལུགས་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་བུད། ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། བུམ་པ་ཞིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཞིག་ད་ལྟར་ཀྱི་དངོས་པོ་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་ཞིག་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ཞིག་པ་རང་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མིང་ལ་སྟེ། དགག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟློག་ལ་གསུམ་རྣལ་མ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ཀ་
22-4-87b
དངོས་པོ་ཡིན་ན། དགག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤོང་བ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲའི་རྣམ་བཅད་མི་ཤེས་པས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ནོར་བ་ཧ་ཧ། ༈ རྒྱུ་དངོས་མེད་དུ་སོང་བའི་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འགག་མ་འགག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤོང་འགལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འགལ་ཟླ་དངོས་མེད་སྤང་འགལ་མིན་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའང་མི་འགལ་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་དང་རྟག་མི་རྟག་འདས་འོང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྤང་འགལ་གྱི་དངོས་མེད་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཤི་བ་ལས་མུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ། དེའི་ལུགས་ལ། མར་མེ་མུན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མར་མེ་མེད་ན་དེ་ཤི་བ་མེད། དེ་མེད་ན་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན། མུན་པ་མེད་པར་ཐལ། མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མར་མེ་མེད་པ་དང་ཤི་བ་དོན་
22-4-88a
གཅིག་སྙམ་ན། མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མོ་གཤམ་བུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཤི་བ་ལས་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་ན། རྟ་མེད་སྤྲང་པོ་རྐང་ཐང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། རྟ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ། ས་གླང་ཟླ་དྲུག་ཚེས་གསུམ་ལའོ།། ༈ །།
辨无遮差别许真实法性
རྣམ་གྲངས་པའི་མེད་དགག་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་འབྲལ་དུས་ན་དེ་ལས་བོགས་མི་དབྱུང་། དེས་སངས་རྒྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པས་སྟོབས་སོགས་ཡོད་མི་ཤེས། གཟུགས་མེད་པས་མཚན་དཔེ་སོགས་མེད་སྐུ་

【现代汉语翻译】
如果‘无’是实物，那么‘非有’就成了谬论。因为空性持有因果，所以是实物。那会变成非是遮遣，因为你的体系认为‘一无所有’是非是遮遣。如果承认这一点，那么承认空性就是承认‘非无’。‘非坏灭’，或者说‘瓶子没有坏灭’，是指未坏灭的当下之实物。那必须是实物，如果那样，那么坏灭就不是实物，因为没有坏灭是实物。所以，坏灭本身不能是实物，就像没有瓶子是非实物一样。没有坏灭的‘无’是非实物，因为与前者相反。对两种遮遣的真正理解在于实物的名称上。对于非实物的名称，两种遮遣是相反的，而三种是相同的。因此，如果坏灭和非坏灭都是实物，那么两种遮遣就不会矛盾，或者说，有和无不会互相排斥。由于不理解词语的区分，依靠词语的表达而混淆了实物和非实物，真是可笑！
原因变成非实物的时候永远不会发生，因为坏灭和非坏灭都是实物。这是必然的，因为除了坏灭和非坏灭之外没有其他原因。如果停止和非停止都是实物，那么两者就不会互相排斥，因为两者是因果并且是实物。如果矛盾不是非实物，那么常和无常也不会矛盾，因为坏灭和非坏灭，常和无常只是表达方式不同，意义相同。一切实物都会变成完全恒常，因为不存在互相排斥的非实物的基础。还有，有些人说，因为蜡烛熄灭后会产生黑暗，所以坏灭是实物。按照他们的说法，必须承认蜡烛是黑暗的间接原因，因为没有蜡烛就没有熄灭，没有熄灭就不会产生黑暗。在各个洲际之间，一切法都应是无暗的，因为没有蜡烛熄灭。如果他们认为那里没有蜡烛和熄灭是一回事，那么寡妇应该有死去的儿子，因为寡妇有不存在的儿子。如果马死了可以步行，那么没有马的乞丐就不应该步行，因为没有马死去。哈哈！写于萨迦历的牛年六月三日。
辨别无遮和差别的真实法性
如果像具名者那样认为无遮存在于法界中，那么它没有任何功德，因此在分离时无法从中提取任何东西。它不会产生任何成佛的果实，因为它没有心识，所以不知道力量等。因为它没有形色，所以没有相好等身相。

【English Translation】
If 'non-existence' is a real entity, then 'non-being' becomes a fallacy. Because emptiness holds cause and effect, it is a real entity. That would become a non-is negation, because your system considers 'nothingness' to be a non-is negation. If you admit this, then admitting emptiness is admitting 'non-non-existence'. 'Non-destruction', or 'the jar is not destroyed', refers to the present real entity that is not destroyed. That must be a real entity, and if so, then destruction is not a real entity, because non-destruction is a real entity. Therefore, destruction itself cannot be a real entity, just as the absence of a jar is a non-real entity. The 'non-existence' of non-destruction is a non-real entity, because it is the opposite of the former. The true understanding of the two negations lies in the name of the real entity. For the name of the non-real entity, the two negations are opposite, while the three are the same. Therefore, if both destruction and non-destruction are real entities, then the two negations will not contradict each other, or existence and non-existence will not be mutually exclusive. Because of not understanding the distinction of words, relying on the expression of words and confusing real entities and non-real entities, it's laughable!
The time when a cause becomes a non-real entity will never happen, because both destruction and non-destruction are real entities. This is inevitable, because there is no other cause besides destruction and non-destruction. If both cessation and non-cessation are real entities, then the two will not be mutually exclusive, because the two are cause and effect and are real entities. If contradiction is not a non-real entity, then permanence and impermanence will not contradict each other either, because destruction and non-destruction, permanence and impermanence are only different expressions, but the meaning is the same. All real entities will become completely permanent, because there is no basis for mutually exclusive non-real entities. Also, some people say that because darkness arises from the extinguishing of a candle, destruction is a real entity. According to their view, it must be admitted that the candle is the indirect cause of darkness, because without the candle there is no extinguishing, and without extinguishing darkness will not arise. In all continents, all dharmas should be without darkness, because there is no extinguishing of candles. If they think that there being no candle and extinguishing are the same thing, then a widow should have a dead son, because a widow has a non-existent son. If one can walk on foot when a horse dies, then a beggar without a horse should not walk on foot, because no horse has died. Haha! Written on the third day of the sixth month of the Earth-Ox year according to the Sakya calendar.
Distinguishing the true nature of non-affirming negation and difference
If, like the nominalists, one considers non-affirming negation to exist in the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, धर्मधातु, dharmadhātu, the realm of dharma), then it has no merit, so nothing can be extracted from it when it is separated. It does not produce any fruit of Buddhahood, because it has no mind, so it does not know power, etc. Because it has no form, it has no marks and signs, etc., of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པ་དེས་རིགས་བྱས་པས་ཅི་ཕན་ཏེ་དགོས་ནུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་རྐྱང་རི་རྭ་ལྟ་བུ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས། ལམ་དུས་སུ་བསྒོམ་ཚེ་མེད་པའི་ཆ་དོན་དམ་དང་གནས་ལུགས་སུ་འགྲོ་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་བདེན་སྟོང་དེས་ཅི་ཕན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་འདིས་བྱེད། དེ་ནི་མི་སྟོང་པས་བདེན་གྲུབ་བུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་ཐ་མལ་ཞེན་སོགས་
22-4-88b
གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་པས། ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་ལྟ་བ་འདིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཁྱེན་པ་མེད་པར་ཐལ། མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་དེར་འགྱུར་ན། མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ལོ། །རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མང་ངོ་། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་ཚེས་ལའོ།། ༈
辨月称论师所许非称实有等
ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་ཤར་བས། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ་དེ་སྦྱར་བས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ཚེ་མི་དགག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མར་བཞག་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན། སྣང་བ་འདི་སྤྲོས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན། ལྷག་མ་མ་བཞག་པས་ཆད་ལྟ་མེད་དེ་སྣང་བ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ན་སྣང་བ་འདི་ལྷག་མར་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། འདི་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་སྤངས་ནས་འདི་མི་སྲིད་དེ། ཚ་བ་སྤང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་
22-4-89a
མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་དེས་འདི་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སྤང་བར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡ལ་འཇུག་པ་བཤད་པའི་ཚེ་ནའོ།། ༈
辨随顺众生我宣说
ཡང་དེར་དྲན་པ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་པ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གིས་སྣང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་

【现代汉语翻译】
如果没有任何二元对立的功德因果，那么建立宗派又有什么用呢？那将变得毫无意义。此外，对于完全不存在的事物，比如石女儿的角，即使建立基础、道路和结果，也毫无益处。如果在修道时，将‘无’的方面视为胜义谛和实相，那么二谛（胜义谛和世俗谛）的体性就会变得不同。如同身体和影子一样，各自存在的空性又有什么用呢？贪欲等烦恼是由世俗的瓶子等事物引起的。即使不空的人知道瓶子不是真实存在的，也不会成为对治世俗执着的对治力。因此，这种夸夸其谈的宗见毫无用处。如果在结果时，法身没有智慧，那是不合理的。如果因为具有智慧而成为法身，那么因为具有名称等也会成为法身，这也是不合理的。有时，常法会带来许多过患。以上是铁兔年写的。
辨别月称论师所许的非真实有等观点：
在月称的观点中，依赖产生和空性是同时显现的，因为所显现的一切都显现为空性。因此，不需要添加‘真实存在’等限定，因为添加这些限定是没有必要的。为什么呢？如果在胜义谛中添加‘真实存在’，就会留下一些无法否定的东西。如果这样说，那么在这个远离一切戏论的显现中，还剩下什么呢？因为没有留下任何东西，所以没有断见，因为显现和空性是同一体性的。因为世间显现的自性本来就是空性，所以不需要添加限定来使这个显现成为剩余。因为显现和空性是无二无别的。离开显现就没有单独的空性，因为依赖产生的自性就是空性。离开空性，显现也是不可能存在的，就像离开热量就没有火一样。所谓的胜义谛，就是指在任何事物中都不成立的自性。而世俗谛，就是指依赖产生的显现。因此，在没有任何相互矛盾的情况下确定，远离一切承诺。为了认识到这个自性，需要建立论证。如果认为胜义谛的推理可以否定世俗谛的存在，那么这就是没有理解依赖产生和空性是同一体性，认为空性可以抛弃依赖产生的体性。以上是在铁兔年十月十一日讲授《入行论》时所写。
辨别随顺众生我宣说：
此外，还有这样的记忆：‘为了世间，我说我所做的事。’这并不是说所有的世俗谛都是为了迎合他人。中观派在进行世俗活动时，也属于世间的一部分。所谓世间，就是指这种依赖产生的不虚假的显现。

【English Translation】
If there are no causes and effects of the qualities of duality, what is the use of establishing a school? It will become meaningless. Furthermore, for something that simply does not exist, like a rabbit's horn, establishing a basis, path, and result will not help at all. If, during the path, the aspect of 'non-existence' becomes the ultimate truth and the nature of reality, then the two truths (ultimate truth and conventional truth) will become different in essence. Like a body and its shadow, what is the use of emptiness existing separately? Attachment and other afflictions are caused by conventional things like vases. Even if a non-empty person knows that a truly existent vase does not exist, it will not become an antidote to conventional clinging. Therefore, this verbose philosophical view is of no use. If, at the time of the result, the Dharmakaya does not have wisdom, that is unreasonable. If it becomes the Dharmakaya because it has wisdom, then it would also become the Dharmakaya because it has names, which is also unreasonable. Sometimes, permanence can bring many faults. This was written in the Iron Rabbit year.
Distinguishing the views of Chandrakirti on non-truly existent things, etc.:
In Chandrakirti's view, dependent arising and emptiness appear simultaneously, because everything that appears appears as emptiness. Therefore, there is no need to add qualifiers like 'truly existent,' because adding these qualifiers is unnecessary. Why? If 'truly existent' is added to the ultimate truth, it will leave something that cannot be negated. If that is said, then what remains in this appearance that is empty of all elaboration? Because nothing remains, there is no nihilistic view, because appearance and emptiness are of the same essence. Because the nature of worldly appearance is originally emptiness, there is no need to add qualifiers to make this appearance a remainder. Because appearance and emptiness are inseparable. There is no separate emptiness apart from this, because the nature of dependent arising is emptiness. It is impossible for this to exist without emptiness, like fire without heat. The so-called ultimate truth is the nature that is not established in anything. And the conventional truth is this appearance of dependent arising. Therefore, it is determined without any contradiction, free from all commitments. To recognize this nature, it is necessary to establish reasoning. If it is thought that the reasoning of the ultimate truth can negate the existence of the conventional truth, then this is not understanding that dependent arising and emptiness are of the same essence, thinking that emptiness can abandon the nature of dependent arising. This was written on the 11th day of the 10th month of the Iron Rabbit year when explaining the *Entering the Middle Way*.
Distinguishing 'I speak in accordance with sentient beings':
Furthermore, there is this memory: 'For the sake of the world, I speak of what I have done.' This does not mean that all conventional truths are to cater to others. When Madhyamikas engage in conventional activities, they are also part of the world. The so-called world refers to this unfailing appearance of dependent arising.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ལ་ཟེར་བ་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །འདིར་རང་བཞིན་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སོ། ༈ །དམིགས་པས་གང་བཟུང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་པའི་སྐབས། འདི་དོན་དམ་པར་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་
22-4-89b
ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བས་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་གོ་དགོས་སོ། ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈
辨周遍色之义
ཁ་དོག་ཡིན་ཁྱབ་སྐོར་ལ། དཀར་པོ་ཟླ་བའམ་དུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ། སེར་པོ་གསེར་རམ་བ་བླའི་མདོག་ལྟ་བུ། དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའམ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། ལྗང་གུ་གཡུའམ་སྤང་གི་མདོག་ལྟ་བུ། སྔོན་པོ་འཛམ་གླིང་གི་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ། དབྱིབས་ལ་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབྱིབས་ཅན། གྲུ་བཞི་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ། ཟླ་གམ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཡོངས་གྲགས་མི་འགྱུར་བ་བཀོད་ན་གོ་བདེ་ཚིག་འཁྲི་ཆོད། རིང་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ལྗོན་ཤིང་། ཐུང་ངུ་གྲོག་སྦུར་གྱི་ཡན་ལག །ཆེ་བ་རི་རབ། ཆུང་བ་སྣང་དུ་རུང་ཙམ་གྱི་རྡུལ་ཕྱལ་ལེ་བ་མེ་ལོང་
22-4-90a
མཉམ་པའི་ངོས་ལྟ་བུ། ཕྱལ་ལེ་བ་མིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་སོགས་བཀོད་ན་ལེགས་པས་ཡང་དག་པར་དཔྱོད། །དགེ། ༈ །
༄། །རིགས་པསདགག་བྱ་བདག་གཉིས་་ལ་དཔྱད་པ།
ཡང་། རིགས་པསདགག་བྱ་བདག་གཉིས་ལམ་གྱིས་དགག་བྱ་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ལྟ་ལས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཁེགས་པས་བདག་འཛིན་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཁེགས། ཉོན་མོངས་ཁེགས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁེགས། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཁེགས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་གྱིས་བདག་གཉིས་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། དེ་ཁེགས་པས་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཁེགས་ཏེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །མུ་བཞི་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་མིན་པ་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་ཀུ

【现代汉语翻译】
必须理解这一点。如果不像表面那样去检验和分析，世俗的显现是无法逆转的。这里，没有任何自性可以在世俗中被认可。༈
当讨论目标所执持的魔境时，这实际上是基于对究竟的分析。必须驳斥所有对事物和非事物等的分别念。只要存在这样的目标，就无法通过获得无分别智而进入法界，寂灭戏论。因此，他们安住于有目标的见地中。因此，执着于菩提心和因果等见解的人，也因为落入有目标的境地而偏离大乘。必须理解，与无目标相结合，才能具有大乘的意义。铁兔年十月十五日。
辨周遍色之义
关于颜色的周遍：白色如月亮或海螺的颜色；黄色如黄金或雌黄的颜色；红色如红宝石或珊瑚的颜色；绿色如绿松石或草地的颜色；蓝色如世界的天空的颜色。形状方面：圆形如满月的形状；方形等也可以此类推。如果列出像初八的月亮这样众所周知且不变的事物，就容易理解且措辞简洁。长形如需要向上看的树木；短形如昆虫的肢体；大如须弥山；小如可以用镜子反射的微尘；平坦如镜子的表面；不平坦如海浪等，仔细分析，甚好。吉祥！༈
༄། །以理智分析所破的二我
此外，以理智所破的二我，即是需要通过道来破除的二种我执，以及由此产生的二障。其中，人我（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་）是理智所要破除的，如经文所说：‘若见于法无我者，有之种子及诸识，烦恼及缘皆摧坏，由见我为彼所害。’
因此，破除了人我，我执也就被破除了。我执被破除，由此产生的一切烦恼也就被破除了。烦恼被破除，有漏之业也就被破除了。因为作为原因的烦恼被破除，作为结果的痛苦之蕴也就止息了。大乘通过理智破除二我，二我被破除，作为二我之境的二者也被破除，二者被破除，二障也被破除，直至无明习气的地步，从而成就智慧之身。四句（藏文：མུ་བཞི་）是意义分析的理智所要破除的，没有不是道所要破除的，因为见与修……

【English Translation】
It is necessary to understand this. If one does not examine and analyze things as they appear, the appearances of the world cannot be reversed. Here, no inherent existence is acknowledged in the world. ༈
When discussing the realm of demons that are grasped by an object, this is actually based on the ground of analyzing the ultimate truth. All conceptualizations of things and non-things, etc., must be refuted. As long as such an object exists, one cannot enter the Dharmadhatu, the pacification of the proliferation of phenomena, by obtaining non-conceptual wisdom. Therefore, they abide in a view with an object. Therefore, those who hold views such as Bodhicitta and cause and effect also fall into the realm of objects and deviate from the Mahayana. It must be understood that when combined with non-objectification, it has the meaning of the Mahayana. On the 15th day of the 10th month of the Iron Rabbit year.
Distinguishing the Meaning of Pervasive Color
Regarding the pervasiveness of colors: White is like the color of the moon or a conch shell; yellow is like the color of gold or orpiment; red is like the color of a ruby or coral; green is like the color of turquoise or grass; blue is like the color of the world's sky. In terms of shape: round like the shape of a full moon; square, etc., can also be inferred from this. If one lists things that are well-known and unchanging, such as the eighth-day moon, it is easy to understand and the wording is concise. Long like trees that need to be looked up at; short like the limbs of insects; large like Mount Meru; small like dust that can be reflected in a mirror; flat like the surface of a mirror; uneven like ocean waves, etc., analyze carefully, it is good. Auspicious! ༈
༄། །Analyzing the Two Selves to be Refuted by Reasoning
Furthermore, the two selves to be refuted by reasoning are the two types of self-grasping to be refuted by the path, and the two obscurations arising from them. Among them, the self of a person (Tibetan: གང་ཟག་གི་བདག་, Gangzag gi dag) is what is to be refuted by reasoning, as the scripture says: 'If one sees the selflessness of phenomena, the seeds of existence and all consciousnesses, afflictions and conditions are destroyed, harmed by seeing the self.'
Therefore, by refuting the self of a person, self-grasping is also refuted. When self-grasping is refuted, all the afflictions arising from it are also refuted. When afflictions are refuted, contaminated actions are also refuted. Because the cause, which is affliction, is refuted, the aggregates of suffering, which are the result, are also ceased. The Mahayana refutes the two selves through reasoning, and when the two selves are refuted, the two objects of the two selves are also refuted. When the two are refuted, the two obscurations are also refuted, ceasing up to the level of the habitual tendencies of ignorance, thereby accomplishing the body of wisdom. The four extremes (Tibetan: མུ་བཞི་, Mu bzhi) are what is to be refuted by the reasoning of analyzing meaning, and there is nothing that is not to be refuted by the path, because view and meditation...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཡོད་པ་ཁེགས་པ་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུ་
22-4-90b
རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱི་མིན་ནོ། །ལམ་གྱི་དགག་བྱ་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། གཉིས་ཀའི་དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་དགག་བྱ་མིན་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དམ་བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་དགག་པ་ཡིན་ན། བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་ལྡོག་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་ཀྱང་ལོག་པ་མི་སྲིད་ན། ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། སྤོང་ཚུལ་དང་པོ་མངོན་གྱུར། དེ་ནས་ས་བོན། དེ་ཟད་ནས་བག་ཆགས་སྤོང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མིན་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའང་དོན་
22-4-91a
དམ་མཉམ་བཞག་གིས་མི་ལྡོག་པས་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཐབས་མེད། ལྡོག་ན་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིགས་རྒྱུར་ཐལ་སོགས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་དུས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་མི་ལྡོག་ཀྱང་དེར་ཞེན་ལྡོག །སྦྱོར་ལམ་དུ་མངོན་གྱུར་ལྡོག་ཀྱང་ས་བོན་མི་སྤོང་། འཕགས་སློབ་ཀྱིས་ས་བདུན་དུ་ས་བོན་སྤོང་། དག་སར་བག་ཆགས་སྤོང་ངོ་། །དེས་ན་མདོར་བསྡུ་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གིས་ཅུང་ཟད་མིན་ནོ། །འདི་གལ་ཆེ། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་བདག་འགོགས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་འགོག་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་བདག་འདི་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡན་གར་དུ་མེད། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གོ་དགོས། ཁྱོད་ལྟར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུའི་ཆོས་མེད་པས། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཕར་ཕྱིན་གནས་ལུགས་དང་སྟོང་ཉིད། བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་ལྟ་དགོས་པས་མི་
22-4-91b
འཐད་ཟེར་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཁས་ལེན་རྣམ་གྲངས་པའི་

【现代汉语翻译】
那吉梭。（藏文：ན་གྱིས་སོ།）以名言理论破除存在，就像兔角一样，是理智的破除对象，但不是道的破除对象。（藏文：ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཡོད་པ་ཁེགས་པ་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུ། རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱི་མིན་ནོ།）
道的破除对象是二取执着以及由此产生的种种。（藏文：ལམ་གྱི་དགག་བྱ་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས།）二者的破除对象如人我执等。（藏文：གཉིས་ཀའི་དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ལྟ་བུ།）非二者的破除对象如实相法性或证悟空性之智。（藏文：གཉིས་ཀའི་དགག་བྱ་མིན་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དམ་བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་ལྟ་བུའོ།）
也就是说，以意义理论的理智所破除的对象，是所有法都具有自性或自性成立，必须说真实现立是破除对象。然而，在证悟一切法无自性以及人我无自相或自性之后，必须理解在胜义谛中是无所缘的。如果破除的是独立存在的真实现立，那么真无和名言的瓶等，二者在胜义谛中都是所缘，因此真实现立的三轮体空。如果不是诸法的三轮体空，那么安住于此，即使二取显现，也不会有错谬，更何况是种子和习气呢？
断除的次第是先显现，然后是种子，最后是习气，按照粗细的顺序。（藏文：སྤོང་ཚུལ་དང་པོ་མངོན་གྱུར། དེ་ནས་ས་བོན། དེ་ཟད་ནས་བག་ཆགས་སྤོང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ།）如果诸法在胜义谛中不是不存在，那么破除独立存在的真实现立，其自性也不会空。因此，缘于此，胜义的等持也不会退转，所以没有办法使二取止息。如果止息，就会出现空性成为事物毁灭之因等三种过失。
首先，以理智获得定解时，虽然二取显现不会止息，但对它的执着会止息。在加行道中，显现虽然止息，但不会断除种子。圣者在七地断除种子，在清净地断除习气。（藏文：དང་པོ་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་དུས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་མི་ལྡོག་ཀྱང་དེར་ཞེན་ལྡོག སྦྱོར་ལམ་དུ་མངོན་གྱུར་ལྡོག་ཀྱང་ས་བོན་མི་སྤོང་། འཕགས་སློབ་ཀྱིས་ས་བདུན་དུ་ས་བོན་སྤོང་། དག་སར་བག་ཆགས་སྤོང་ངོ་།）
因此，总而言之，证悟二谛无别的实相才能断除二取，而不是通过真无的遮拨。这很重要。（藏文：དེས་ན་མདོར་བསྡུ་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གིས་ཅུང་ཟད་མིན་ནོ། །འདི་གལ་ཆེ།）必须说在瓶子上遮止法我，而不是遮止瓶子。然而，这个法我是缘于瓶子在胜义谛中而产生的，因此必须理解为在胜义谛中瓶子是无所缘的，而不是独立存在的。在胜义谛中无所缘的原因是瓶子本身，因此必须理解为二谛无别的究竟实相。
如果按照你的观点，没有什么是意义理论不破除的法。如果慈悲和波罗蜜多、实相和空性、证悟空性之智是理智的破除对象，那么必须认为它们不存在，这是不合理的。虽然必须认为它们在胜义谛中是无所缘的，但怎么能认为它们不存在呢？因为这是二谛无别的实相之见，所以不承认是有或无。（藏文：ཁྱོད་ལྟར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུའི་ཆོས་མེད་པས། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཕར་ཕྱིན་གནས་ལུགས་དང་སྟོང་ཉིད། བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་ལྟ་དགོས་པས་མི་འཐད་ཟེར་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ།）
承认是多种多样的。

【English Translation】
That being so. Conceptual analysis refutes existence like a rabbit's horn, which is an object to be refuted by reasoning, but not by the path.
Objects to be refuted by the path are the two kinds of self-grasping and what arises from them. Objects to be refuted by both are things like the two selves. Objects not to be refuted by either are things like the suchness, the nature of phenomena, or the wisdom that realizes selflessness.
That is to say, the object to be refuted by the reasoning of meaning analysis is that all phenomena are established by their own nature or essence. It must be said that true establishment is the object to be refuted. However, having realized that all phenomena are without essence and that the self of a person is without its own characteristic or essence, one must understand that in the ultimate sense there is no object of focus. If one refutes independent true establishment, then both true non-existence and conventional things like a vase are objects of focus in the ultimate sense, so the three spheres of true establishment are not focused on. If the three spheres of phenomena are not reversed, then if one abides in that, even if dualistic appearances manifest, there is no possibility of error, let alone seeds and habitual tendencies.
The way to abandon them is first the manifest, then the seed, and then the habitual tendency, in a gradual order from coarse to subtle. If things are not non-existent in the ultimate sense, then by refuting independent true establishment, their own essence is not empty. Therefore, focusing on that is not reversed by ultimate equipoise, so there is no way to reverse dualistic appearances. If it is reversed, then three faults will occur, such as emptiness becoming a cause of destruction for things.
First, when certainty is gained through reasoning, although manifest dualistic appearances are not reversed, attachment to them is reversed. On the path of joining, although the manifest is reversed, the seed is not abandoned. Noble disciples abandon the seed on the seventh ground, and on the pure ground they abandon the habitual tendency.
Therefore, in short, abandoning dualistic appearances is done by realizing the suchness of the inseparability of the two truths, not at all by true emptiness as a negation. This is important. One must say that one negates the self of phenomena on a vase, but not the vase itself. However, this self of phenomena is focused on the vase in the ultimate sense, so one must understand that in the ultimate sense the vase is not focused on, but it is not independent. The reason why it is not focused on in the ultimate sense is the vase itself, so one must understand that it is the ultimate suchness of the inseparability of the two truths.
According to your view, there is no phenomenon that is not refuted by meaning analysis. If compassion and the perfections, suchness and emptiness, and the wisdom that realizes selflessness are objects to be refuted by reasoning, then it is not reasonable to say that one must view them as non-existent. Although one must view them as not focused on in the ultimate sense, how could one view them as non-existent? Because this is the view of the suchness of the inseparability of the two truths, one does not accept them as either existent or non-existent.
Acceptance is manifold.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་ནའང་། དེས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་དེ། བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོང་རྣམས་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་གིས་ཁེགས་པས་སོ་ཟེར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པས་ཁེགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་མི་དགོས་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། ལམ་གྱིས་ཁེགས་ན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉིས་སྣང་ཟད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གཏན་ཁེགས་སུ་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་མི་མངའ་བ་དང་། གནས་ལུགས་མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་བྱས་ན་མི་རུང་བས། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལས་ཁས་ལེན་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་ནུབ་པའི་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། བདེན་
22-4-92a
གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསམ་པར་ནུས་པ་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད། སོ་སོ་རང་རིག་པས་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བདེན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་སྐྱེ་མེད་གཉིས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་གཏན་ལོག་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འབད་མེད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་བསྒྲིབ་པའི་གེགས་ཕྲ་མོའང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཅིས་མི་མཁྱེན། མཁྱེན་ཚུལ་མཐའ་དག་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུ་ལས་ཆོས་
22-4-92b
ཉིད་གཞན་མེད་པ་འདི་གཙོ་བོའོ། །མེ་ལུག་ཟླ་༢ ཚེས་༡༢ ལའོ།། ༈ །
辨二谛所立非正理所破
བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་མིན་ལ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མེད་དེ། རིགས་པས་མ་ཁེགས་པ་ལམ་གྱིས་ཁེགས་ན་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སུན་འབྱིན་གྱི་གཉེན་པོས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཉོན་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། ལམ་དེས་རིགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དགག་པ་མིན་ཡང་། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པར་ལྟ་བའ

【现代汉语翻译】
然而，如果认为从根本上不执著于任何事物有什么过错呢？就像无实和无我一样。如果上述这些是道的所破之物，那又是为什么呢？因为它们在等持智慧的境界中并不显现。如果说是因为二取消失的等持所遮止，那是非常不合理的。即使通过胜义谛的理智分析遮止了，也不需要在世俗谛中遮止，所以没有过错。如果道遮止了它们，那么在道达到究竟，二取灭尽之时，它们就会变成彻底的遮止。这样一来，佛陀将不再具有慈悲等，也无法照见实相。因此，如果对见解持有真假二谛各自的偏颇立场，那是不允许的。必须证悟到真假二谛双融无别，是各自证自证智的境界，没有任何执著。因此，二取消失并非是指在无遮中消失，变成什么都没有，那是不允许的。因为真假二谛双融的意义是各自证自证智的境界，不能用分别念来思考它是否存在。然而，必须使用二取消失的措辞，因为法性是真假二谛无别的唯一明点。在各自证自证智所见之中，没有任何二法，没有能取所取二者，没有真假二谛，也没有生与无生等等二法。因此，如果证悟到真假二谛无别，就能彻底消除二取的习气，否则就不能。当二取的习气耗尽时，法界所包含的一切所知，都会在不作意的情况下毫不费力地被了知，这就是法性。法性不会动摇，没有分别念。一切所知都无不被法性所包含，并且没有丝毫遮蔽法性的障碍，所以怎么会不了知呢？所有了知的方式都不是凡夫的境界，没有转依的意识无法了解它的境界。因此，根本在于真假二谛无别的唯一实相，除此之外没有其他法性，这是最主要的。火羊年二月十二日。
辨二谛所立非正理所破
以理分析二谛，并非是正理所破，也不是仅仅是道的所破。如果理智没有遮止，而道遮止了，就会变成对事物的诽谤。如果从世间道的角度来说，就像通过对治法来破斥，例如通过初禅的道来舍弃欲界的烦恼。那个道并非是否定理智的本质，但在名言上却被视为是驳斥。

【English Translation】
However, what fault is there in fundamentally not clinging to anything? Just like emptiness and selflessness. If the above are what is to be negated by the path, then why is that? Because they do not appear in the realm of equanimity wisdom. If it is said that it is because they are obstructed by equanimity in which dualistic appearances have disappeared, that is very unreasonable. Even if they are obstructed by the reasoning of ultimate analysis, there is no need to obstruct them in conventional terms, so there is no fault. If the path obstructs them, then when the path reaches its culmination and dualistic appearances are exhausted, they will become completely obstructed. In that case, the Buddha will no longer possess compassion, etc., and will not see the true nature of reality. Therefore, it is not permissible to hold a biased view towards either of the two truths. One must realize that the union of the two truths, indivisible, is the realm of individual self-awareness, without any clinging.
Therefore, the disappearance of dualistic appearances should not be a nihilistic disappearance in which nothing remains. Because the meaning of the union of the two truths is the realm of individual self-awareness, it cannot be conceived by the terms of existence or non-existence through conceptual thought. However, the term 'disappearance of dualistic appearances' must be used, because the nature of reality is the single essence of the indivisible two truths. In what is seen by individual self-awareness, there is no duality whatsoever. There is no duality of grasper and grasped, no duality of the two truths, and no duality of arising and non-arising, etc. Therefore, if one realizes the indivisibility of the two truths, one can completely reverse the habitual tendencies of dualistic appearances, but not otherwise. When the habitual tendencies of dualistic appearances are exhausted, all that is knowable, encompassed by the dharmadhatu, will be effortlessly known without conceptualization, which is the nature of reality. The nature of reality is unwavering, without conceptual thought. There is nothing that is knowable that is not encompassed by the nature of reality, and there is not even the slightest obstacle obscuring the nature of reality, so how could one not know? All ways of knowing are not the realm of ordinary beings, and consciousness that has not undergone transformation cannot know its realm. Therefore, the root is the sole reality of the indivisibility of the two truths, and there is no other nature of reality besides this, which is the most important. On the 12th day of the 2nd month of the Fire Sheep year.
Distinguishing that what is established by the two truths is not refuted by valid reasoning
Analyzing the two truths, it is not refuted by valid reasoning, nor is it solely what is to be negated by the path. If reason does not negate it, but the path does, it will become a slander of phenomena. If considered from the perspective of the worldly path, it is like refuting through an antidote, such as abandoning desire-realm afflictions through the path of the first dhyana. That path does not negate the essence of reason, but in conventional terms, it is regarded as a refutation.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟ་བ་སྔོན་སོང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེས་རེ་ཞིག་སྤོང་ནུས་ཀྱི་གཏན་དུ་མི་ནུས་སོ། །འདས་ལམ་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ན་ལྟ་བའི་ངེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་། དངོས་སྨྲ་བའམ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཕན་འདོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་དགེ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་མེད་དང་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་
22-4-93a
དུ་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཁེགས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་ཡང་དག་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོའོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བླང་དོར་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བླང་དོར་དང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་མི་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་རྒྱུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མིན་ན་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོར། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ཆོས་
22-4-93b
ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་བཞིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དམིགས་མེད་མི་སྲིད་པས་དོན་དམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་ལུགས་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་མེད་གཞན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །དང་པོ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་འཛིན་གྱི་བློས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་མི་ནུས་པར། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། གནས་ལུགས་ནི་དངོས་དངོས་མ

【现代汉语翻译】
如果将先前的见解作为修行的道路，那么它只能暂时地舍弃，而不能永远地舍弃。如果过去的道路是永恒的，那么见解的确定性就依赖于先前的修行之路。
此外，实在论者或属于实在论阵营的人会说：‘如果认识到一切法都没有目标，也没有取舍，那么利他的布施等行为又如何产生呢？行善和止恶都需要有目标地进行取舍。’对此，你这个尚未对实相产生体验的人，请听好！
因为在实相中，认识到无目标和无取舍的平等性，难道就需要否定世俗显现中的目标吗？轮回和涅槃的取舍、扬弃和建立等各种不混杂的法虽然显现，但这些显现的实相，即无目标、真实和究竟的平等性，却永远不会动摇。认识到这样的实相，自然会对尚未认识到此的众生生起慈悲，就像佛和菩萨一样。'
在名言上，行善止恶，进行取舍，但在实相上，不必执着于有取舍和目标。实相上没有这些目标，名言上也不必因此而变得没有任何目标和取舍，这两者并不矛盾。实相上没有目标，正是因为有这些名言之法，否则，这些法的实相就不是那样了。
因此，在认识到法性和法相不矛盾的基础上，产生无目标的慈爱等，才是非常清净的大乘正道。如果实相上没有目标，世俗上也有目标，这两者缺少任何一方，就会导致法相和法性区分的二谛消失。
或者，如果像世俗目标一样，不存在没有二法的无目标，那么胜义谛也会消失。或者，实相是没有任何二法的无目标，而世俗的一切二法都不显现，只剩下唯一的胜义谛。
因此，虽然无二，却显现为二；虽然无目标，却显现为有目标，这二者之间没有矛盾，这就是区分二谛的意义。这是佛陀所知并教导的甚深之法，是外道等所没有的真正道路。
从一开始就以执着二谛矛盾的心态，无法阻止对胜义谛的一切执着，反而将否定实有执着视为究竟的胜义谛。按照他们的观点，实相是非实有。

【English Translation】
If the previous view is cultivated as a path, it can only be abandoned temporarily, not permanently. If the past path is eternal, then the certainty of the view depends on the path of cultivation that precedes it.
Furthermore, realists or those belonging to the realist camp say: 'If one realizes that all dharmas are without object and without acceptance or rejection, how can acts of generosity and other beneficial actions arise? The practice of virtue and the abandonment of non-virtue must all be done with a specific aim and with acceptance and rejection.' To this, you who have not yet experienced the nature of reality, listen!
Because in the nature of reality, one realizes the equality of no object and no acceptance or rejection, how could it be necessary to negate objects in mere conventional appearances? Although the acceptance and rejection of samsara and nirvana, and the various uncontaminated dharmas appear, the nature of these appearances, which is without object, true, and the ultimate equality, never wavers.
When one realizes such a nature of reality, compassion naturally arises for sentient beings who have not realized it, just like Buddhas and Bodhisattvas. Although in conventional terms, one practices virtue and abandons evil, accepting and rejecting, in the nature of reality, one need not cling to having acceptance and rejection or objects. Because these are without object in the nature of reality, it is not necessary that there be no object or acceptance and rejection in conventional terms; these two are not contradictory. The reason why there is no object in the nature of reality is because of these conventional dharmas; otherwise, the nature of these would not be so.
Therefore, on the basis of realizing that the nature of phenomena and phenomena are not contradictory, the arising of objectless love and so forth is the truly pure and correct path of the Great Vehicle. If either the objectlessness in the nature of reality or the object in conventional terms is missing, the two truths, distinguished by phenomena and the nature of phenomena, will disappear.
Or, if, like conventional objects, there is no objectlessness without dualistic dharmas, then the ultimate truth will disappear. Or, the nature of reality is an objectlessness without any dualistic dharmas, and all conventional dualistic dharmas do not appear, leaving only the ultimate truth.
Therefore, although non-dual, it appears as dual; although without object, it appears as having an object. The fact that these two are without contradiction is the meaning of distinguishing the two truths. This is the profound dharma known and taught by the Buddha, the true path that is not found in non-Buddhists and others.
From the beginning, with a mind that clings to the contradiction of the two truths, one cannot prevent all clinging to the ultimate truth. Instead, one regards the negation of inherent existence as the ultimate truth. According to their view, the nature of reality is non-existent.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་མིན་པར་དངོས་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེན་གྲུབ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམས། བདེན་གྲུབ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག །བུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་དྲིས་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་
22-4-94a
བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར། བདེན་གྲུབ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཅི་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་དམིགས་པར་འདོད་མི་རུང་བར་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བུམ་པའང་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད། འདིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད། བདེན་གྲུབ་དེ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕེན་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མིན་ན། སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས། བུམ་པ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདེན་སྟོང་དངོས་མེད་གཉིས་སོ་སོའི་
22-4-94b
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་ཀྱང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པར་ཤེས་མོད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འགལ་བར་དོགས་པའང་མི་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཏོང་མི་རུང་ཟེར་ན། སྔ་རབས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་ལེན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་མིན་ཞེས་ནམ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག །སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདྲའོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡི

【现代汉语翻译】
他们认为，安住于无遮（med dgag），即并非毫无所指，而是断除了实有的差别，并执著其为实相。他们完全否定了两种真实（bden pa gnyis），即胜义谛和世俗谛。他们说：‘瓶子在名言上存在，但在胜义上不存在。’这是他们唯一的选择。然而，如果问他们，‘如果瓶子在胜义上不存在，’
‘那么是否也可以承认瓶子在胜义上不可得？’如果这样，那么仅仅通过分开实有又有什么用呢？因为名言上不存在的事物是不可得的。如果认为名言上存在的一切都不能被认为不可得，而必须承认是可得的，那么也必须认为瓶子是可得的。而且，在名言上可得，这对于自他双方都是成立的。这里是胜义谛的观察，所以必须认为在胜义上是可得的。’如果这样，那么瓶子在胜义上存在，实有也存在，因为两者都不存在，所以在衡量之后，瓶子实际上被抛向了实有的阻碍之后，那么非遮的空性（stong nyid）就不能理解空性，因为一切法都不会是空性，而会变成实有。
空性是远离一切有和无的相状的，如果不是远离一切执著、所指和戏论的边，那么空性就会变成具有无的相状，以及具有执著和所指。如果是这样，那么两种真实都具有所指，因此，在执著瓶子为实有之相，以及执著实空和非实有各自的
体相的情况下，又如何能通过这条道路从三有的束缚中解脱出来？无分别智（mi rtog ye shes）又如何产生？二取（gnyis snang）又如何止息呢？即使证悟了这样的空性，也没有产生这些的因，因此无法实现。如果黑牛角（gnag rwa）空于山羊角（ri rwa），那么如何会有胜义谛和世俗谛无违的甚深证悟，成为圣者的行境呢？即使是孩子们也知道黑牛角空于山羊角，但像这样，胜义谛和世俗谛无违的意义又在哪里呢？就像不会怀疑它们是相违的一样。
此外，如果说执著于无实有是不能舍弃的，那么早期的人们会承认这是远离戏论的。但他们绝不会承认这不是远离戏论的。因此，认为‘这是远离戏论的’，也算是修习空性，因为他们绝不会从远离戏论中退转。远离戏论是实相。同样，一切法都是空性吗？或者，是无所指吗？等等，也与此类似。即使执著于‘什么也不应该作意’，也与此类似，因为这些都是相似的方式。胜义谛和世俗谛无别是...

【English Translation】
They consider abiding in negation (med dgag), which is not without an object, but rather cuts off the specific existence of reality and clings to it as the ultimate reality. They completely negate both truths (bden pa gnyis), both the ultimate truth and the conventional truth. They say, 'The pot exists conventionally, but it does not exist ultimately.' This is their only choice. However, if they are asked, 'If the pot does not exist ultimately,'
'then can it also be admitted that the pot is not found ultimately?' If so, then what is the use of merely separating reality? Because things that do not exist conventionally are not found. If it is thought that everything that exists conventionally cannot be considered unfound, but must be admitted to be found, then it must also be thought that the pot is found. Moreover, being found conventionally is established for both oneself and others. Here is the examination of the ultimate truth, so it must be thought to be found ultimately.' If so, then the pot exists ultimately, and reality exists, because both do not exist, so after measuring, the pot is actually thrown behind the obstacle of reality, then the emptiness of non-affirming negation (stong nyid) cannot understand emptiness, because all phenomena will not be empty, but will become real.
Emptiness is free from all characteristics of existence and non-existence. If it is not free from all extremes of clinging, objects, and elaborations, then emptiness will become characterized by non-existence, and will have clinging and objects. If so, then both truths have objects, therefore, while clinging to the pot as a characteristic of reality, and clinging to the characteristics of real emptiness and non-reality separately,
how can one be liberated from the bondage of the three realms through this path? How can non-conceptual wisdom (mi rtog ye shes) arise? How can dualistic appearances (gnyis snang) cease? Even if such emptiness is realized, there is no cause for these to arise, so it cannot be achieved. If a black cow's horn (gnag rwa) is empty of a mountain goat's horn (ri rwa), then how can there be a profound realization of the non-contradiction of the ultimate and conventional truths, which is the realm of the noble ones? Even children know that a black cow's horn is empty of a mountain goat's horn, but like this, where is the meaning of the non-contradiction of the ultimate and conventional truths? It's like not even suspecting that they are contradictory.
Furthermore, if it is said that clinging to non-reality cannot be abandoned, then the early people would admit that this is free from elaboration. But they would never admit that this is not free from elaboration. Therefore, thinking 'this is free from elaboration' is also considered practicing emptiness, because they will never turn back from being free from elaboration. Being free from elaboration is the ultimate reality. Similarly, are all phenomena emptiness? Or, is it without an object? And so on, is similar to this. Even clinging to 'nothing should be thought of' is similar to this, because all of these are similar ways. The inseparability of the ultimate and conventional truths is...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ་ཞེས་སོགས་འཛིན་སྟངས་
22-4-95a
དོན་མཐུན་ཡིན་པར་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་མེད་ན་བདེན་མེད་ཁོ་ནས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ༈ ཅི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདུད་ལས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། བདེན་མེད་དུ་དམིགས་པའང་མེད་པར་དམིགས་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དམིགས་རྒྱུ་དང་། དམིགས་མེད་ཉིད་དམིགས་པར་སོང་ན་སྤྲུ་སྨན་དུག་སོང་འདྲའོ། །དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་འགོག་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་དང་། སྦྱིན་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་གོ་དགོས། བདེན་མེད་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་དགོས། དེ་ལྟ་ན་བདེན་
22-4-95b
གཉིས་ཟུང་འཇུག་སོགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོའོ། །དོན་དམ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། དོན་དམ་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པར་བཟུང་བས་སྤྲུ་སྨན་དུག་སོང་འདྲ་སྟེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་མི་རྟག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་ཡིན། དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལས་མི་འདའ། དམིགས་མེད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དམིགས་དམིགས་མེད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པའོ། །དགེ། ༈ །
辨初学者所思所觉未趋要之思维
ལས་དང་པོ་པ་གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་གནད་དུ་མ་སོང་བ་དག་གི་བསམ་ངོར། སྟོང་པས་སྣང་བ་བཀག་པ། སྣང་བས་སྟོང་པ་བསྒྲིབ་པ་ལྟར་སོང་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་མ་བཏུབ་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་རེ་ཞིག་བདེན་མེད་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་དེས་ཁ་ཁྲིད་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད། བདེན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཤར་ཚེ། སྟོང་བས་སྣང་བ་མ་བཀག །སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྒྲིབ་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་རྟོགས་ཚེ་དབུ་མའི་དོན་གོ་བ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ཡེ་
22-4-96a
ནས་མ་སྟོང་ན་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་ལ། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཐད་པ་དང་། སྣང་བ་མིན་ན་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་རྭ་ལྟ་བུ་གཏན་མེད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མིན་ཞིང་། ཆོས་གཅི

【现代汉语翻译】
像这样执着于‘无有’等等，类似于执着于符合意义的无实有。即使是缘起也是如此，如果你没有缘起，仅仅依靠无实有无法理解中观的意义。
至于将所有目标和造作都显示为魔业的意义，那是就探究究竟实相而言的。对于实相，无论是实有还是非实有等四边戏论，都不应有任何执着。因此，这是无相的等持。执着于无实有也无非是不执着地执着。离戏也是如此。如果执着于离戏，或者将无执着本身作为执着，那就如同服用了解毒药反而中毒一样。如果证悟到究竟上无所执着，那么就不会妨碍在名言上执着于如幻的事物，从而修持道等，因为究竟上没有和名言上存在并不矛盾。如同无执着的慈爱等等，以及布施等等一样。因此，必须理解二谛无违。必须理解无实有和究竟上无有是同一个意思。必须理解究竟上无有和名言上存在是无违的，并且显现为同一个意思。这样，二谛双运等圣道才能正确地行进。
如果执着于究竟实有的相状，那就如同将究竟无所执着作为执着一样，如同服用了解毒药反而中毒一样，这是就探究究竟而言的。同样，即使思维无常，对于究竟的意义来说，也无须执着于无常。总之，如果执着于空性，那么所有具有执着的都像是相似的般若波罗蜜多。所有具有执着的都无法超越世俗。无执着是究竟的。如果证悟到执着和无执着无违，从而修学二资粮道，那就是正确的般若波罗蜜多。吉祥！
辨别初学者对实相的思考和感受，这些思考和感受尚未触及要点：
当空性阻碍显现，显现遮蔽空性，以至于无法显现为一个意思时，就是没有理解中观的意义。在这种情况下，暂时将无实有等显现在心中，除了引导之外别无他法。当二谛显现为一个意思时，空性不会阻碍显现，显现也不会遮蔽空性，当显现和空性无别地证悟为一个意思时，就是理解了中观的意义。那时，如果本来不是空性，那么显现的方式、因果、作用等等一切都不合理，因为是空性，所以那样才合理。如果不是显现，那么空性也不存在，如同石女儿一样，完全不存在并不是空性的意义，任何一个法都不是。

【English Translation】
Holding onto 'non-existence' etc. is similar to holding onto the absence of truth as if it were true. It's the same with dependent arising; if you don't have dependent arising, then the mere absence of truth cannot comprehend the meaning of Madhyamaka.
As for the meaning of showing all aims and actions as the work of demons, it is done in the context of examining the ultimate reality. For reality, there should be no aim for any of the four extremes of elaboration, such as existence or non-existence. Therefore, it is the samadhi of no characteristics. Aiming at non-truth is no different from aiming without aiming. Freedom from elaboration is also the same. If aiming at freedom from elaboration, or if aiming at the absence of aim itself, it is like taking an antidote that turns into poison. If one realizes that there is no aim in the ultimate sense, then it does not prevent aiming at mere illusions in conventional terms, and practicing the path, etc., just as the absence in the ultimate sense and the existence in conventional terms are not contradictory. Like aimless love, etc., and generosity, etc. Therefore, one must understand that the two truths are not contradictory. One must understand that non-truth and absence in the ultimate sense are the same. One must understand that absence in the ultimate sense and existence in conventional terms are not contradictory and appear as the same. In that way, the union of the two truths, etc., will lead to the correct path of the noble ones. Holding onto the characteristic of ultimate non-existence is like taking an antidote that turns into poison because it holds onto the ultimate aimlessness as an aim, which is done in the context of ultimate examination.
Similarly, even if one contemplates impermanence, there is no need to aim at impermanence in the ultimate sense. In short, if one holds onto emptiness as a characteristic, then all those with aims appear to be like seeming Prajnaparamita. All those with aims do not go beyond the conventional. Aimlessness is the ultimate. Realizing that aim and aimlessness are not contradictory and studying the two accumulations of the path is the correct Prajnaparamita. Good!
Distinguishing the thoughts and feelings of beginners who have not yet grasped the essence of reality:
When emptiness blocks appearance, and appearance obscures emptiness, so that they cannot appear as one meaning, then the meaning of Madhyamaka is not understood. In this case, there is no other way than to temporarily present non-truth etc. in the mind to guide them. When the two truths appear as one meaning, emptiness does not block appearance, and appearance does not obscure emptiness. When appearance and emptiness are realized as one meaning without distinction, then the meaning of Madhyamaka is understood. At that time, if it were not empty from the beginning, then all the ways of appearance, cause and effect, action, etc., would be unreasonable. Because it is empty, it is reasonable in that way. If it is not appearance, then emptiness would also not exist, like the horns of a rabbit. Complete non-existence is not the meaning of emptiness, and no single dharma is.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་མེད་པ་དང་། སྔར་ཡོད་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ད་ལྟ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ནུས་ན། རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོ་ཡང་མིན། སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པར་གནས་པ་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན་དེའི་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་འདི་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན་དོན་དམ་མམ་སྟོང་ཉིད། སྟོང་པ་སྤང་བའི་ཚུ་རོལ་ན་
22-4-96b
སྣང་བའམ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ན། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས། སྟོང་སྣང་། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མཉམ་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་བྱ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། སྐྱོན་གདགས་སུ་དོགས་པས་ཁས་ལེན་མེད་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང་། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བའམ་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟར་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་གཏན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤར་བའི་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཤེས་ཀྱང་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་རང་མཚང་ལྷུག་པར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། ༈ །དཔེར་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར། བདེན་པར་
22-4-97a
གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། རིགས་པའི་ལམ་ནས་བདེན་མེད་དུ་ངེས་ནུས་བདེན་གྲུབ་མེད་དོ་སྙམ་པ། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔ་མས་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཕྱི་མས་ཆོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར། ཧ་ཤང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྲོས་བྲ

【现代汉语翻译】
如果说没有彼此，或者从先前存在变为不存在，或者未来尚未产生而现在不存在，或者在某个方向上没有瓶子等等，这些都是不存在的各种情况，仅仅是名言上的区分。如果世俗之人能够理解这些，那也不是无自性或空性的开端。空性是指名言上存在的诸法，其本性即是无生，安住于空性之中。这需要依靠一异等理证来理解。因此，如果名言上存在的诸法不存在，那么它们的空性也不存在。没有自性之物的自性，没有法之物的法性，就像石女之子一样，将永远不存在。因此，显现和空性这两者，以事物之法性而言是不可分割的。如果认为舍弃了世俗显现，才能获得胜义或空性；或者舍弃了空性，才能获得显现或世俗，这是不可能的。因此，必须理解它们是本来不可分割的。这样一来，有相和无相，空和显，世俗和胜义都是平等的。虽然在词语和概念上有差别，但在意义的层面上是无别的，应当这样理解。
安住于实相真谛无别，法界离戏的本性，对于现证此境界的行者来说，是无所取、无所缘、无执著的，是超越思虑和言说的。如果不这样理解，仅仅是什么都不执著，那就是和尚的见解；因为害怕被指责而不敢承认任何事物，那是奸诈之人的见解；或者像哑巴品尝红糖，或者像孩子看见寺庙一样无法言说；又或者认为所知和所言完全不存在，从而陷入一种没有思维、没有言说的状态，这实在是可笑至极。这些人虽然知道空性和真如的名称，但从未真正理解其含义，完全暴露了自己的无知。举例来说，如果没有通过理证生起对无实有成立的定解，仅仅认为没有真实成立；或者没有通过理证确定无实有，就认为没有真实成立。虽然表面上看起来都在思惟无实有，但前者无法真正理解，而后者可以真正理解，这就是它们的区别。同样，和尚没有通过理证进行分析，就认为一切法都是离边无执著的；而通过理证确定了远离四边的戏论之后，才做到无执著。这二者之间怎么可能有相同的机会呢？就像前者一样。总而言之，离戏……

【English Translation】
If there is no mutual existence, or if something ceases to exist from a previous state, or if the future has not yet arisen and does not exist in the present, or if there is no vase in a certain direction, etc., these are all distinctions of non-existence, merely nominal distinctions. If worldly people can understand these, then it is not even the beginning of selflessness or emptiness. Emptiness is understood as the nature of phenomena that exist nominally, being empty of inherent existence from the beginning, abiding in emptiness. This must be understood based on reasons such as oneness or otherness. Therefore, if phenomena that exist nominally do not exist, then their emptiness also does not exist. The nature of something without inherent existence, and the suchness of something without phenomena, will be forever non-existent, like the child of a barren woman. Therefore, appearance and emptiness are inseparable in terms of the nature of reality. If one thinks that by abandoning conventional appearance, one can attain ultimate truth or emptiness; or by abandoning emptiness, one can attain appearance or conventional truth, it is not understood. Therefore, one must understand that they are inherently inseparable. In this way, having an object and not having an object, emptiness and appearance, conventional truth and ultimate truth are equal. Although there are differences in words and concepts, in terms of meaning, they are non-different, and this should be understood.
Abiding in the inseparable truth of reality, the nature of Dharmadhatu free from elaboration, for the practitioner who has realized this state, there is no grasping, no object of focus, no clinging, and it transcends thought and expression. If one does not understand it in this way, merely not clinging to anything is the view of the Heshang; not admitting anything for fear of being criticized is the view of a deceitful person; or being unable to express it like a mute tasting molasses, or like a child seeing a temple; or thinking that knowledge and expression are completely non-existent, thus falling into a state of no thought and no expression, this is extremely ridiculous. Although these people know the names of emptiness and suchness, they have never truly understood their meaning, completely exposing their ignorance. For example, without generating a definite understanding of the non-establishment of true existence through reasoning, merely thinking that there is no true establishment; or without determining non-true existence through reasoning, thinking that there is no true establishment. Although on the surface it seems that they are both contemplating non-true existence, the former cannot truly understand, while the latter can truly understand, and this is the difference between them. Similarly, the Heshang does not analyze through reasoning, but thinks that all phenomena are free from extremes and without clinging; while after determining through reasoning that they are free from the elaboration of the four extremes, then one achieves non-clinging. How can there be the same opportunity between these two? It's like the former. In short, free from elaboration...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་འགྲུབ་ལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་མཚན་མ་ཙམ་རིགས་པས་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དམ་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་གང་གིས་འགྲུབ། ཐ་སྙད་དུ་འགྲུབ་པར་ངེད་ཀྱང་འདོད་མོད། དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ན། བདེན་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །མདོར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་དང་། དེ་ཡོད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་རང་
22-4-97b
གཞན་སུས་ཀྱང་འདོད་པས། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་རྩོད་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དུའང་འགྲུབ་མོད། བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་གྲུབ་མེད་ན་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་སྣང་དོན་གཅིག་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་རི་རྭ་དང་། དེའི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནི་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། དེ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་རི་རྭ་གཉིས་མེད་མཉམ་ལ་སྣང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། སྣང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྟོང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པར་གདགས་པའི་གཞི་
22-4-98a
མེད་པའི་ཕྱིར། རི་རྭ་ལའང་སྟོང་པར་མི་གདགས་སམ་ཞེ་ན། དེ་གཏན་མེད་ཡིན་པས་དེ་འདྲས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཟེར་རམ་ཟེར་ན། བདེན་གྲུབ་ཞེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ལ་འཇོག་པས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཚད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇོག་པས། དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་མོད། བདེན་གྲུབ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བདེན་པ་གྲུབ་ཅེས་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བར་མེད་པས་ན། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ལས་འཇོག་བྱེད་གཞན་མེད་པས། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ

【现代汉语翻译】
如果认为，通过无相的理性能成立，并且仅仅通过非有否定（藏文：མེད་དགག）的相就能成立，那么是通过世俗谛还是胜义谛的理证来成立呢？我们虽然也承认在世俗谛中可以成立，但这并非究竟的实相。如果通过究竟的理证来成立，那么执着于无自性本身就必须是经得起分析的，并且成为实有成立的，但这不合理。
总而言之，暂时在建立名言上的胜义谛时，大家都认为，胜义谛中经不起分析的称为无自性，胜义谛中存在的称为实有成立。如果承认胜义谛中不存在，并且无自性是胜义谛的理证无法分析的，这两者是相同的，那么就不会有争论，无论如何安立名言都没有矛盾。这样一来，最终也能成立离戏的境界。如果执着于无自性非有否定的相，并认为这是究竟的实相，从而否定离戏，那么你的空性就只是实有成立的空性。如果不存在实有成立，那么双运（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文：युगनद्ध，罗马：yuganaddha，字面意思：结合）也就不存在了，因为空和显现是一体的，就像不存在实有成立的兔角一样。没有生灭就必须是纯粹的实有成立，因为实有成立本来就是不生不灭的。而瓶子等一切法都是有生灭的，因此不能成为空性。因此，证悟空性就是证悟实有成立的不生不灭，就像兔角一样。如果存在显空双运，就必须是实有成立的显现，以及它的空性双运。如果实有成立的兔角是无二无别的，又怎么会有显现呢？没有显现，又怎么会有空性呢？因为没有可以安立为空性的基础。
如果问：难道不能将兔角安立为空性吗？因为它是完全不存在的，所以不能作为空性的例子。那么，无自性和不存在的区别是什么呢？如果问：那么，按照你的观点，是说实有成立仅仅在名言中存在吗？实有成立是指通过理证分析可以成立的，成立的标准是通过理证分析可以成立的。因此，即使在名言中也不存在。实有成立又是什么实有成立呢？因为没有不依赖于基础而成立的，所以瓶子通过理证分析无法成立，即使在名言中也不存在，这被标记为无实有成立。因此，理证分析无法成立瓶子，这被称为无自性，除此之外没有其他的安立方式。因此，按照我们的观点，这两者没有区别。按照你的观点，理证分析瓶子...

【English Translation】
If it is thought that it can be established by the reasoning of signlessness, and only the sign of non-existence negation (Tibetan: མེད་དགག) can be established by reasoning, then by which reasoning, conventional or ultimate, is it established? We also agree that it can be established conventionally, but that is not the ultimate reality. If it is established by ultimate reasoning, then the very focus on non-existence must be able to withstand analysis and become established as real, but that is not acceptable.
In short, for the time being, when establishing the conventional ultimate, everyone agrees that what cannot withstand analysis in the ultimate is called non-existence, and what exists in the ultimate is called real establishment. If it is admitted that what does not exist in the ultimate and what cannot withstand analysis by ultimate analysis of non-existence are the same, then there will be no dispute, and there is no contradiction no matter how the terms are established. In this way, the ultimate freedom from elaboration can also be established. If one clings to the sign of non-existence negation and considers it to be the ultimate reality, thereby negating freedom from elaboration, then your emptiness is only the emptiness of real establishment. If there is no real establishment, then union (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit: युगनद्ध, Roman: yuganaddha, literal meaning: combination) will also not exist, because emptiness and appearance are one, just like the non-existence of a truly established rabbit horn. The absence of birth and cessation must be purely real establishment, because real establishment is inherently unborn and unceasing. But all phenomena such as vases have birth and cessation, so they cannot be emptiness. Therefore, realizing emptiness is realizing the unborn and unceasing of real establishment, just like a rabbit horn. If there is a union of appearance and emptiness, there must be an appearance of real establishment, and its emptiness must be a union. If the real established rabbit horn is non-dual and equal, how can there be appearance? If there is no appearance, how can there be emptiness? Because there is no basis on which to posit emptiness.
If you ask: Can't a rabbit horn be posited as emptiness? Because it is completely non-existent, it cannot be an example of emptiness. So, what is the difference between non-inherent existence and non-existence? If you ask: Then, according to your view, do you say that real establishment exists only conventionally? Real establishment refers to what can be established by analytical reasoning, and the standard of establishment is what can be established by analytical reasoning. Therefore, it does not exist even conventionally. What is real establishment that is established? Because there is nothing that is established without relying on a basis, the vase cannot be established by analytical reasoning, even conventionally, and this is marked as non-real establishment. Therefore, the vase cannot be established by analytical reasoning, which is called non-existence, and there is no other way to establish it. Therefore, according to our view, there is no difference between the two. According to your view, analytical reasoning of the vase...

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འགོག །བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་བདེན་མེད་མིན་ཅིང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་བུམ་པ་ལ་ལྡན་པར་བརྗོད་
22-4-98b
པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་བུམ་པ་མི་སྟོང་བ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡོད་པ། གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་འདྲས་སྟོང་གོ་ཆོད་ན་བུམ་པའི་སྟེང་ན་དེར་མ་ཟད་རང་མིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་སོགས་སུ་སྣང་། སྐྱེ་བར་སྣང་བས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་འགྲུབ་དགོས་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་དེ། རི་བོང་རྭ་དང་རྭ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་དོན་རིགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་པར་སྒྲུབ་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་མེད་པར་འགྲུབ་པ། ཐག་སྦྲུལ་དང་། ཟླ་གཉིས་རི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མེད། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་ཡང་། ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་
22-4-99a
སོགས་འཇིག་རྟེན་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་འདི། རྟ་གླང་དང་ཟླ་བ་དངོས་མིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་དཔེར་བྱས་ན། སྣང་ཚད་བདེན་མི་དགོས་པའི་དཔེར་བྱ་རུང་གི། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློས། ཟླ་གཉིས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློས། སྣང་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་གཉིས་སོགས་ཟླ་བ་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་། ཟླ་གཉིས་སོགས་རྫུན་སྣང་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐག་སྦྲུལ་སོགས་འཁྲུལ་བློས་བཟུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་ལ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚེ་འགག་པར་ཤེས་ཀྱི། ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མི་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཟླ་གཉིས་སྦྲུལ་སྣང་རྫུན་པར་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པས་བསྟན་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ནི་འདོད་པའི་
22-4-99b
དཔེས། །ཞེས་དང་། 

【现代汉语翻译】
不遮止。为了遮止真实成立的增益。这样一来，以理智分析瓶子而未观察到，并非无自性，因为遮止真实成立的增益即是无自性。如果是这样，那么这种空性就变成了仅仅是说瓶子上具有的相违之处，就像黑白线缠绕在一起一样，瓶子并非空性，而是具有以真实成立增益的空性。就像母牦牛角以山羊角空性的空性一样。如果这样就能理解空性，那么不仅在瓶子上，而且在与自身不同的他者空性的空性的名相也会变得无数。 此外，如经中所说，空性显现为因果，无生显现为生等。如果显现为生，就必须成立为无生。按照你的观点，如果真实成立和无真实成立必须显现为因果，那是不可能的，就像兔角和无角不能显现为因果一样。这些仅仅是在名言中不存在，并非是意义上的破斥对象，即使在名言中存在，也必须成立为空性。在名言中不存在的，是通过名言理智成立为不存在的，如绳蛇和二月、山羊角等。即使知道这些不存在，也与空性的意义毫无关系。世间人也能理解，就像对幻术、阳焰等进行观察一样。因此，世间人所理解的幻术等空性，就像马和牛以及并非真实的月亮，但以显现的方式存在，从而认识到其不真实，可以作为并非所有显现都需要真实的例子。但是，世间凡夫的智慧，丝毫不能领悟到二月等自性本空的道理。世间凡夫的智慧，无法将任何一个显现的法理解为空性。即使知道二月等以真实的月亮为空，但仍然执着于二月等仅仅是虚假显现的自性。绳蛇等被错觉所执着的，知道没有那样的对境，但并不了解对境的自性本来就是无生的。他们认为是由错觉产生的，当错觉消失时就会灭亡，但并不认为其本来就是无生无灭的。通达诸法如所显现般本来无生无灭，是通达空性者的境界。因此，如果在知道二月、蛇显现是虚假的基础上，以无生无灭而显现的道理来引导，那么中观行者就可以通过与此相似的方式来阐释诸法，从而使人理解。正如经中所说：'对于两者来说，都是所希望的比喻。'
Not preventing. In order to prevent the imputation of inherent existence. In this way, not perceiving the pot through analytical reasoning does not mean it is without inherent existence, because preventing the imputation of inherent existence is what it means to be without inherent existence. If that is the case, then such emptiness becomes merely a contradiction of saying that the pot possesses it, like black and white threads twisted together. The pot is not empty, but has the emptiness of being empty of inherent existence. It becomes like the emptiness of a yak's horn being empty of a goat's horn. If one could understand emptiness in this way, then not only on the pot, but also on other things that are not itself, there would be countless categories of emptiness being empty of emptiness. Furthermore, as it is said that emptiness appears as cause and effect, the unborn appears as birth and so on. If it appears as birth, then it must be established as unborn. According to your view, if inherent existence and non-inherent existence must appear as cause and effect, that is impossible, just as a rabbit's horn and the absence of a horn cannot appear as cause and effect. These are merely non-existent in name, and are not objects to be refuted by valid cognition of meaning. Even if they exist in name, they must be established as empty. What does not exist in name is established as non-existent by valid cognition of names, like a rope snake, a double moon, or a goat's horn. Even if one knows that these do not exist, it has nothing to do with the meaning of emptiness. Even ordinary people can understand this, just as they investigate illusions and mirages. Therefore, the emptiness of illusions and so on that ordinary people understand is like horses, cows, and moons that are not real, but appear as such, and one realizes that they are not true. This can be used as an example of how not everything that appears needs to be true. However, the minds of ordinary people do not understand the emptiness of inherent existence of things like double moons at all. The minds of ordinary people cannot understand a single phenomenon as emptiness. Even if they know that double moons and so on are empty of real moons, they still grasp double moons and so on as being merely false appearances in their own nature. Those who grasp rope snakes and so on through delusion know that there is no such object, but they do not know that the nature of the object is originally unborn. They think that it is born from the cause of delusion, and that it ceases when the delusion is reversed, but they do not realize that it is originally without birth or cessation. Knowing that all phenomena appear as they are, but are originally without birth or cessation, is the understanding of those who have realized emptiness. Therefore, if one explains that all phenomena are similar to the appearance of double moons and snakes, which appear without birth or cessation, then Madhyamikas can explain it in a way that can be understood. As it says, 'For both, it is the desired example.'

【English Translation】
Not preventing. In order to prevent the imputation of inherent existence. In this way, not perceiving the pot through analytical reasoning does not mean it is without inherent existence, because preventing the imputation of inherent existence is what it means to be without inherent existence. If that is the case, then such emptiness becomes merely a contradiction of saying that the pot possesses it, like black and white threads twisted together. The pot is not empty, but has the emptiness of being empty of inherent existence. It becomes like the emptiness of a yak's horn being empty of a goat's horn. If one could understand emptiness in this way, then not only on the pot, but also on other things that are not itself, there would be countless categories of emptiness being empty of emptiness. Furthermore, as it is said that emptiness appears as cause and effect, the unborn appears as birth and so on. If it appears as birth, then it must be established as unborn. According to your view, if inherent existence and non-inherent existence must appear as cause and effect, that is impossible, just as a rabbit's horn and the absence of a horn cannot appear as cause and effect. These are merely non-existent in name, and are not objects to be refuted by valid cognition of meaning. Even if they exist in name, they must be established as empty. What does not exist in name is established as non-existent by valid cognition of names, like a rope snake, a double moon, or a goat's horn. Even if one knows that these do not exist, it has nothing to do with the meaning of emptiness. Even ordinary people can understand this, just as they investigate illusions and mirages. Therefore, the emptiness of illusions and so on that ordinary people understand is like horses, cows, and moons that are not real, but appear as such, and one realizes that they are not true. This can be used as an example of how not everything that appears needs to be true. However, the minds of ordinary people do not understand the emptiness of inherent existence of things like double moons at all. The minds of ordinary people cannot understand a single phenomenon as emptiness. Even if they know that double moons and so on are empty of real moons, they still grasp double moons and so on as being merely false appearances in their own nature. Those who grasp rope snakes and so on through delusion know that there is no such object, but they do not know that the nature of the object is originally unborn. They think that it is born from the cause of delusion, and that it ceases when the delusion is reversed, but they do not realize that it is originally without birth or cessation. Knowing that all phenomena appear as they are, but are originally without birth or cessation, is the understanding of those who have realized emptiness. Therefore, if one explains that all phenomena are similar to the appearance of double moons and snakes, which appear without birth or cessation, then Madhyamikas can explain it in a way that can be understood. As it says, 'For both, it is the desired example.'

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་ལ་སོགས་དེ་མ་སྐྱེས་པས། རེ་ཞིག་དེ་གཉིས་གཅད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ། ༈ །
辨补特伽罗我执之本
ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་ཟག་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་ཡིན་པས། དེ་མ་སྤང་བར་གང་ཟག་བདག་མེད་ཡན་གར་དུ་རྟོགས་ཐབས་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། ཐག་ཁྲ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྦྲུལ་བློ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངའོ་སྙམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དྲི། དེའི་གདགས་གཞི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོར་སྣང་བ་སྲིད་དུ་བདེན་འཛིན་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག །ཕུང་པོ་མི་དགག་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་གྱི་གདགས་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་མི་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་བར་དུ། བདེན་མེད་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་ལོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྣང་བས་མི་འཆིང་སྟེ། སྤྲོས་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་མི་ནུས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་དོ། །འདི་གལ་ཆེའོ། ༈ །
辨根识无自证之理
ཡང་
22-4-100a
དབང་ཤེས་ལ་རང་རིག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཅིག་གི་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཞེས་ལུང་དྲང་བ་བློ་ཆོས་ལ་མཚར་མཚར་བརྗོད་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པར་ཐལ། རང་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུས་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་སོགས་འཆི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དམ་བཅའ་བ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། བདེ་སྡུག་ཤེས་ན་དེ་རང་རིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་པ་གཞན་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཤེས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་གཅིག་པུ་མྱོང་གི། རེག་བྱ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དོན་འཆད་མ་ཤེས་པར་གོ་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི། ལུས་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་མི་ཚོར་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་གདན་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཁས་ལེན་འདི་མཁས་པའི་ཚོགས་སར་དབྱུང་བྱ་མིན་པས་སྦས་ན་ལེགས་སོ། །གཅིག་གིས་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དབང་པོ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་
22-4-100b
རང་ཡུལ་སོ་སོ་འཛིན་པར་ངེས་ཀྱི། དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བཤད་པ་མ་གོ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་ཚུལ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་གཉིས་མི་འཛིན་ན། མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་ག

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘色等未生故，暂且断彼二。’

辨补特伽罗我执之本
又有人说：‘人我执的根本是执著蕴为真实，因此，不舍弃此执著，就无法证悟人无我。’
答：并非如此。如同未认识花绳是绳子，也能消除认为是蛇的错觉一样。
如果认为仅仅执著自身相续的蕴，与生俱来的‘我’的念头就不会消失，那么，为何要问呢？
如果回答说：‘因为蕴是‘我’的安立基础。’
那么，即使了知五蕴非真实，只要名言上还显现为蕴，真实执著就不会消失，因为在你们的宗派中，已经遮破了真实成立，却没有遮破蕴。
真实执著的安立基础是名言上存在的法，如同绳子和蛇一样。
因此，在五蕴没有断灭、没有不显现之前，真实执著都不会消失。
在我们的宗派中，五蕴本身就是空性，因此不会被显现所束缚，只能作为引发错觉的助缘，而不能作为根本原因。
在你们的宗派中，五蕴是错觉的根本原因。这一点非常重要。

辨根识无自证之理
又，关于根识无自证的理由，《释量论》中引用‘一识不能知二’的教证，对智慧之法进行奇特的论述。
眼等五识，不应知乐受和苦受，因为你们认为它只能知晓自己的对境，不能知晓其他。
如果承认，那么，身体识不知乐受和苦受等，难道不是在临终的次第收摄中已经承认了吗？
如果知晓乐受和苦受，那就会变成自证，因为与五根识同时产生的感受本身就能知晓，不需要其他的能知识。
例如，身体识只能体验冷热的触觉，如果认为它不能体验由触觉产生的乐受和苦受，那就是不理解《释量论》的教证，错误地理解了。
因此，必须承认身体识不能感受到乐受和苦受，作为格鲁派著名的大智者，这种观点不应该在智者集会中提出，最好还是隐藏起来。
‘一识不能知二’等的含义是：从各个根产生的识，必定只能执著各自的对境，不能知晓其他根的对境，这是印度和藏地所有智者的观点。
你们对《释量论》的解释非常奇特，如果一个识不能执著两个对境，那么眼识如何能看到蓝色等现象呢？

【English Translation】
As it is said in the scripture: 'Because form and so on are not born, temporarily cut off those two.'

Distinguishing the Root of the Pudgalavada (Personalistic) Ego-Grasping
Some say: 'The root of ego-grasping towards a person (pudgala) is grasping the aggregates as true. Therefore, without abandoning this grasping, there is no way to realize the selflessness of a person.'
Answer: That is not so. Just as one can reverse the thought of a snake without knowing that the variegated rope is not a snake.
If you think that merely grasping the aggregates of one's own continuum will not reverse the spontaneously arising thought of 'I', then why ask?
If you answer: 'Because the aggregates are the basis of imputation for 'I'.'
Then, even if you know that the five aggregates are not true, as long as they appear as aggregates in conventional terms, the grasping of truth will not be reversed, because in your system, you have refuted true existence but not the aggregates.
The basis of imputation for grasping at truth is the phenomena that exist conventionally, just like the rope and the snake.
Therefore, it follows that the grasping of truth will not be reversed until the five aggregates cease to appear.
In our system, the five aggregates themselves are empty, so they do not bind us with appearances, and can only serve as a condition for delusion, not as the root cause.
In your system, the aggregates are the root cause of delusion. This is very important.

Distinguishing the Reasoning of the Absence of Self-Cognition in Root Consciousness
Furthermore, as a reason for the absence of self-cognition in root consciousness, in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition), quoting the scripture 'One consciousness does not know two' is a strange statement about the Dharma of wisdom.
The five sense consciousnesses should not know pleasure and pain, because you assert that they only know their own objects and do not know others.
If you accept this, then haven't you already accepted in the stages of dissolution at the time of death that body consciousness does not know pleasure and pain?
If you know pleasure and pain, then that would become self-cognition, because the feeling that arises simultaneously with the five sense consciousnesses knows it, and there is no need for another knowing consciousness.
For example, body consciousness only experiences the touch of hot and cold. If you think that it does not know the pleasure and pain that arise from that touch, then you do not understand the meaning of the *Pramāṇavārttika* and misunderstand it.
Therefore, you must admit that body consciousness does not feel pleasure and pain. This admission, which is famous as a great scholar of the Gelug school, should not be brought up in a gathering of scholars, it is better to hide it.
The meaning of 'One consciousness does not know two' is that the consciousness arising from each sense faculty is certain to grasp its own object, and does not know the object of another sense faculty. This is what all Indian and Tibetan scholars have said.
Your way of explaining the *Pramāṇavārttika* is very strange. If one consciousness does not grasp two objects, then how does eye consciousness see blue and other phenomena?

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་ལས། དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་སེར་པོ་སོགས་མི་འཛིན་པ་དང་། རྣ་ཤེས་ཀྱིས་དུང་དང་རྔ་སྒྲ་མཉམ་དུ་མི་ཤེས་པར་འདོད་དགོས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་འདི་ཁྱེད་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ། ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་ཁྲ་འཛིན་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སོགས་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། གཅིག་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལ། ཐ་དད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྔ་དུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་ཐོས་པའི་རྣ་ཤེས་དང་། ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་ཤར་མ་དང་ནུབ་མ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ན། དབང་ཤེས་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་པར་ཁས་བླང་བའི་གཅིག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །
22-4-101a
ཡང་བདེན་གཉིས་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་ཐད། འཕགས་པའི་དོན་དམ་གཟིགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་གཉིས་སྣང་གཉིས་ཞེན་འགོག་པའི་ལམ་མེད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་ལམ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པའི་ཚིག་འདི་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་འདུག་སོམས་ཤིག །ནམ་མཁར་སོགས་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གཞན་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་པ། མན་ངག་ཅེས་པ་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཚིག་ཉམས་དོན་མི་གོ་བ་འདི་བླ་མ་སུས་མན་ངག་ཏུ་གནང་། ཁྱེད་ཡི་གེ་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ལའང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཞིག་གིས། ཡི་གེ་པ་ལས་གཉན་པའི་བླ་མར་རྫུན་ལྷང་ཞུ་བ་འདི་འོས་སམ་ཐུགས་དཔྱད་མཛོད་ཅིག །ཧེ་ཧེ། ༈ །
辨实有竟为法性
ཡང་། དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས། རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དུ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་མཐའ་
22-4-101b
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བར་སྣང་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབ་བར་དུ་མི་འགྲུབ་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པས་སུ་ཡང་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མི་འདྲི་སྟེ། དྲིས་ན་མེ་ཚ་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་སྨྱོན་པ་མིན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བར་སྣང་བ་ནི་མྱོང་བས་གྲུབ་ཕྱ

【现代汉语翻译】
此外，如果必须认为不能同时感知黄色等颜色，并且耳识不能同时听到海螺和鼓的声音，那么除了你之外，谁还会说出这种公然否认现量、极其可笑的话呢？哈哈。另外，眼识所见的白色、红色、蓝色等颜色，是一个还是多个？如果是一个，就与现量相违；如果是多个，那么你所立下的‘一个识不认识两个境’的誓言就会被打破。同样，对于听到鼓、海螺等各种声音的耳识，以及看到蓝色事物如东边的微尘和西边的微尘的眼识，它们的境是一个还是多个，也应如此分析。那么，请说出你所承认的‘一个根识只认识一个境’的这个‘一’，究竟是什么样的？
关于真谛二谛是否能成立的问题。圣者见证胜义谛是不需要的，因为在胜义谛中不存在，所以不能成立。凡夫的二取二现应该没有断除的道路，因为世俗二现存在，所以存在才能成立；因为胜义谛中不存在，所以不存在才能成立。如果这样，那么诽谤圣道，造下舍法的罪业，这种厚颜无耻的话有什么好处呢？想想吧！就像天空等一样，先删除后加字，然后加上格助词，说是上师的口诀。如果口诀是轻松容易地做到重要的事情，那么这种改变词语，导致词义丧失、意义不通的做法，是哪位上师传授的口诀呢？你对抄写员的笔误都如此关心，那么向比抄写员更重要的上师公然撒谎，这合适吗？请三思！嘿嘿！
辨别实有最终归于法性
此外，如果实有最终归于法性，为什么不能寻找原因呢？因为这种显现本身就是世俗谛的终极。
如果火显现为热，也必须通过其他原因来证明才能成立，那么现量成立的就不是证明了，而且推理会变得无穷无尽，导致没有任何量成立。因此，对于没有错乱的心识来说，显现本身就能成立世俗谛，所以没有人会对此产生怀疑，因此不需要询问原因。如果询问原因，就必须怀疑火是否是热的，那么这样的人不是疯子又是什么呢？这就像自己问自己一样。如果火显现为热，水显现为湿，这是通过经验来证明的，那么又该如何呢？

【English Translation】
Furthermore, if it is necessary to assume that yellow and other colors cannot be perceived simultaneously, and that the ear consciousness cannot simultaneously hear the sounds of conch and drum, then who other than you would utter such a ridiculously blatant denial of direct perception? Haha. Also, are the white, red, blue, and other colors perceived by the eye consciousness one or many? If one, it contradicts direct perception; if many, then your vow that 'one consciousness does not know two objects' will be broken. Similarly, for the ear consciousness that hears the sounds of drums, conches, and other various noises, and for the eye consciousness that sees the eastern and western dust particles of a blue object, is their object one or many? Analyze it in the same way. Then, please tell us, what kind of 'one' is this 'one' that you acknowledge, that 'one sense consciousness only knows one object'?
Regarding the question of whether the two truths can be established. It is not necessary for the noble ones to see the ultimate truth, because it does not exist in the ultimate truth, so it cannot be established. The ordinary beings' dualistic appearances and dualistic attachments should have no way to be eliminated, because conventional dualistic appearances exist, so existence can be established; because it does not exist in the ultimate truth, so non-existence can be established. If so, then what good is there in uttering these shameless words that slander the noble path and accumulate the karma of abandoning the Dharma? Think about it! Like the sky and so on, first delete and then add letters, and then add case markers, saying that it is the guru's oral instruction. If the oral instruction is to easily accomplish important things with little effort, then which guru taught this kind of changing words, leading to loss of meaning and incomprehensible meaning, as an oral instruction? You are so concerned about the scribe's mistakes, so is it appropriate to blatantly lie to a guru who is more important than the scribe? Please think twice! Hehe!
Discriminating reality ultimately leads to Dharmata (法性)
Furthermore, if reality ultimately leads to Dharmata, why can't the reason be sought? Because this very appearance is the ultimate of conventional truth.
If the appearance of fire being hot must also be proven by other reasons to be established, then what is established by direct perception is not proof, and reasoning will become endless, leading to no valid cognition being established. Therefore, for a mind that is not confused, the appearance itself can establish conventional truth, so no one will doubt it, and therefore there is no need to ask for a reason. If you ask for a reason, you must doubt whether the fire is hot, then who is not a madman who asks himself such a question? If the appearance of fire being hot and water being wet is proven by experience, then what should be done?

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་སྙོན་དུ་མེད་མོད། ཚ་བ་དང་གཤེར་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་མེད་ན་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འཛིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་སེམས་ལས་སོ། །སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་སྔ་མ་སྔ་མའི་སེམས་ལས་སོ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལའོ། །སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སྔ་མ་སྔ་
22-4-102a
མ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐའ་མེད་དོ། །མཐའ་མེད་པ་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མེད་མཐའ་མེད་མི་སྲིད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཅི་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱུང་བ་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་སོགས་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་དྲིས་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་དོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་ལ། སྐྱེ་འགག་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་མི་མཉམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚད་གྲུབ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་
22-4-102b
ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ཚ་བའི་དངོས་གཞི་ལོག་པ་རྣམས་ལ་མེ་མི་ཚ་ཡང་། དེས་ཐུན་མོང་པའི་ངོར་ཚ་བ་དགག་མི་ནུས་ཏེ། རྟོག་པ་གོམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་སྣང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རང་གིས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕེལ་འབྲུ་མེད་པ་སོགས་ཚུལ་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མེ་རྟ་ཟླ་༣ ཚེས་༢ ལ་འཕྲལ་དྲན་དགེ། ༈ དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་མི་འཚོལ་བ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐུག །དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ཚ་བ་ལོག་པའི་རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་སོགས་ལྟ་བུས་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ། ནང་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཆོལ་བའ

【现代汉语翻译】
虽然这无可否认，但如果问及诸如冷热、舒适和痛苦等各种不同的显现从何而来，那么它们源于心的遍计分别。如果没有心，就不会执著于冷热等相。如果问遍计分别从何而来，那么它源于心。如果问心从何而来，那么它源于前一刹那的心。如果问前一刹那的心从何而来，那么它源于无始以来的戏论习气。如果问戏论习气从何而来，那么它源于前一刹那，无论如何陈述，都无有穷尽。
如果问无有穷尽之事物为何会如此，那么它源于心和诸法之自性不可得。对于可得之事物来说，无始无终是不可能的。如果问不可得之事物从何而来，那么对于不可得之事物来说，没有从何而来的理由，也没有生起。如果自性不可得，那么寻找理由也是毫无意义的，因为这是最终的。例如，地等存在于风中，风存在于虚空中。如果问虚空存在于何处，佛陀回答说：‘婆罗门，你太过分了，因为虚空无处可住，它不住于任何地方。’
因此，一切的终点都在空性中，因为自性不生不灭，所以无始无终，无边无中，无增无减。对于具有遍计分别者来说，生灭、苦乐等不平等，一切显现都是由分别的势力而显现，并以如是方式进行名言安立，如同成立量一般。一切法都只是分别假立，没有以自性成立的，这仅仅是世俗谛。在胜义谛中，没有任何以自性成立的事物，因此它如虚空般平等，不会改变。因此，即使火的热性对于颠倒者来说不热，也不能否认在共许层面上的热性，因为根据分别串习的差别，每个人都必须如其所见地在世俗中执著。
因此，应以诸如此类的方式理解，即使一切众生都成佛，法界也不会有增减。火马年三月二日，即兴所作，善哉！
究竟而言，万法终归于法性，因此无需寻找理由，一切都终结于分别的安立。因此，外境之火的热性对于颠倒的瑞兽、具有火之洁净者等来说，并非是量成立的，这终究是由于内在分别的安立，外境并非独立成立的关键。如果这样，是否会认为因果错乱呢？不会错乱。

【English Translation】
Although this is undeniable, if asked where the various different appearances such as hot and cold, comfort and suffering come from, they arise from the mind's pervasive conceptualization. If there is no mind, there will be no grasping at characteristics such as hot and cold. If asked where pervasive conceptualization comes from, it comes from the mind. If asked where the mind comes from, it comes from the previous moment of mind. If asked where the previous moment of mind comes from, it comes from the beginningless habits of proliferation. If asked where the habits of proliferation come from, it comes from the previous moment, and no matter how it is stated, there is no end.
If asked why things that are without end are like that, it arises from the fact that the essence of mind and phenomena is unfindable. For things that are findable, beginninglessness and endlessness are impossible. If asked where the unfindable comes from, for the unfindable, there is no reason for coming from anywhere, nor is there arising. If self-nature is unfindable, then searching for reasons is also meaningless, because this is ultimate. For example, earth and so on exist in wind, and wind exists in space. If asked where space exists, the Buddha replied: 'Brahmin, you go too far, because space has no place to dwell, it does not dwell anywhere.'
Therefore, the end of everything is in emptiness, because self-nature is unborn and unceasing, so there is no beginning and no end, no edge and no middle, no increase and no decrease. For those with pervasive conceptualization, birth and death, suffering and happiness, etc., are unequal, and all appearances appear by the power of conceptualization, and are nominally established in that way, as if establishing valid cognition. All phenomena are merely imputed by conceptualization, and nothing is established by its own nature; this is merely conventional truth. In ultimate truth, nothing is established by its own nature, therefore it is equal like space and does not change.
Therefore, even if fire is not hot for those with inverted perceptions, it cannot negate the heat on the common level, because according to the differences in the habituation of conceptualization, everyone must grasp conventionally as they appear. Therefore, all sentient beings, even when they become Buddhas, the realm of phenomena does not increase or decrease. This should be understood in this way. Written spontaneously on the 2nd day of the 3rd month of the Fire Horse year. May it be virtuous!
Ultimately, all phenomena end in the nature of reality, so there is no need to search for reasons; everything ends in the mere establishment of conceptualization. Therefore, the heat of external fire is not validly established for inverted gazelles, those with the purity of fire, etc. This ultimately comes down to the key point that external phenomena are not independently established, but are merely established by internal conceptualization. If that is the case, one might think that cause and effect are confused. They are not confused.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚུལ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཚད་གྲུབ་ལ་དཔྱད་ན། མེ་ཚ་བ་ཚད་གྲུབ་ལ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མེ་ཚ་བ་དང་། བཙན་དུག་གིས་འཆིའམ་
22-4-103a
གནོད་པ། རྨ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཆུ་གཅིག་ལའང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ནང་བརྫིས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ལས་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི། ཕྱི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལྟོས་རིགས་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲོག་གཅོད་སོགས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མི་དགེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པའི་དགེ་བར་བཏགས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ལ་མི་ཚ་བར་བཏགས་པ་གོམས་ཀྱང་
22-4-103b
ཚ་བ་མི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མེ་ཚ་དུས་ཡོང་སྲིད་ཟེར་ན་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྲོག་མ་བཅད་པར་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེད་མོད། སྲོག་བཅད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པའང་མི་བཟློག་སྟེ། མེ་མ་བཏང་ན་སྲེག་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤེས་བཞིན། དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འབྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚོར་ཞིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ། སེམས་རང་ཉིད་ལ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དངོས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་བདེ་མི་བདེ་ཞེས་འདོད་པས་ན། བདེ་སྡུག་ཕན་ཚུན་འཚོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ལ་དགེ་མི་དགེར་འཇོག་གི། འདི་དགེའོ་སྡིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཆོལ་ལོ། །བསད་ནས་ཤ་ཟོས་པས་ཕན་པ་དང་། དགྲ་བསད་པས་ཡིད་བདེ་བ་
22-4-104a
སོགས་མྱོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་དེས་བྱས་པའི་བདེ་སྡུག་ནི། རྐྱེན་དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་

【现代汉语翻译】
关于缘起的显现，如果考察其作为不可欺骗的量成立的性质，例如，火的热性是量成立的。对于具有清洁习性的动物来说，火是热的；而对于因毒药而死亡或受害的众生，以及对孔雀有益等现象，都可以作为例证。即使是同一种水，也会显现出多种不同的性质。通过禅定的力量，即使将身体投入火中也不会被烧伤；通过咒语的力量，火也不会具有热性等等。通过各种各样的缘起，即使是同一种事物，也会显现出各种不同的作用。业、禅定、咒语和神通等可以转变为各种各样的形态，这是不可否认的事实。这正是外境或事物并非真实存在的关键所在。因为事物会转变为各种各样的因缘聚合的方式，所以应该将法性、作用和相互依存的三种显现方式与不可欺骗的真理结合起来进行考察。那么，即使不善业通常会带来痛苦，但由于因缘的差异，例如将杀戮视为正法的某些人，是否也会产生快乐的结果呢？如果这样，那么因果的不可欺骗性就不成立了。如果有人这样认为，那么，杀生等行为，从其产生痛苦结果的角度来看，被认为是恶业，这本身就是心识上的异熟因。即使将其标记为产生快乐结果的善业，它也不会因此而改变。就像火的热性，即使习惯上将其标记为不热，热性也不会消失一样。如果有人说，就像动物一样，火热的时候也会到来，那么，杀生等行为也可能不会导致死亡，因此也不会产生痛苦的结果。但是，如果杀生，那么恶劣的异熟果报也是无法避免的，就像不放火就不会燃烧一样。因此，在明知杀生是杀生的前提下，认为它会带来快乐的结果是一种错误的观念，因此它不会带来快乐的结果。此外，菩萨割舍身体等行为会感受到快乐，而国王的幸福等却被视为痛苦。无论因缘如何变化，对于心识本身而言，快乐和内心的舒适，以及痛苦和内心的不适会真实地显现出来，因此，我们认为这就是快乐和不快乐。因此，永远不会有互相寻求快乐和痛苦的情况。同样，由具有或不具有三种毒素的动机的心所引发的行为，被认为是善或不善。并非通过认为‘这是善的’或‘这是恶的’来判断。因此，善恶的果报永远不会混淆。杀生后吃肉感到有益，杀死敌人后感到心情舒畅等体验，是当下的因缘所致，而这些因缘所带来的快乐和痛苦，是这些因缘的异熟果报。
Regarding the appearance of dependent origination, if we examine its nature as being established as an infallible measure, for example, the heat of fire is established as a measure. For animals with clean habits, fire is hot; and for beings who die or are harmed by poison, and for the benefit of peacocks, etc., these can be taken as examples. Even the same water can appear in various different forms. Through the power of meditation, even if the body is thrown into fire, it will not be burned; through the power of mantras, fire will not have heat, etc. Through various kinds of dependent origination, even the same thing can appear with various different functions. Karma, meditation, mantras, and miraculous powers can transform into various forms, which is an undeniable fact. This is precisely the key to the non-existence of external objects or things as truly existent. Because things transform into various ways of assembling causes and conditions, one should examine how the three appearances of Dharma-nature, function, and interdependence are combined with the infallible truth. Then, even though unwholesome actions generally cause suffering, due to the difference in conditions, such as some who regard killing as Dharma, will there also be the production of happy results? If so, then the infallibility of cause and effect is not established. If someone thinks this way, then the act of killing, etc., from the perspective of producing suffering results, is considered an evil deed, which in itself is the cause of the ripening of consciousness. Even if it is labeled as a virtuous act that produces happy results, it will not change because of that. Just like the heat of fire, even if it is habitually labeled as not hot, the heat will not disappear. If someone says that, just like animals, the time when fire is hot will also come, then the act of killing, etc., may also not lead to death, and therefore will not produce suffering results. However, if one kills, then the bad ripening result is also unavoidable, just like not setting a fire will not cause burning. Therefore, knowing that killing is killing, thinking that it will bring happy results is a wrong idea, so it will not bring happy results. Furthermore, Bodhisattvas feel happiness when they cut off their bodies, and the happiness of kingship is seen as suffering. No matter how the conditions change, for the mind itself, happiness and inner comfort, as well as suffering and inner discomfort, will truly appear, so we consider this as happiness and unhappiness. Therefore, there will never be a situation of mutually seeking happiness and suffering. Similarly, actions motivated by minds with or without the three poisons are considered good or bad. It is not judged by thinking 'this is good' or 'this is bad'. Therefore, the results of good and evil will never be confused. Experiencing benefits from eating meat after killing, feeling happy after killing enemies, etc., are due to the present conditions, and the happiness and suffering brought about by these conditions are the ripening results of these conditions.

【English Translation】
Regarding the appearance of dependent origination, if we examine its nature as being established as an infallible measure, for example, the heat of fire is established as a measure. For animals with clean habits, fire is hot; and for beings who die or are harmed by poison, and for the benefit of peacocks, etc., these can be taken as examples. Even the same water can appear in various different forms. Through the power of meditation, even if the body is thrown into fire, it will not be burned; through the power of mantras, fire will not have heat, etc. Through various kinds of dependent origination, even the same thing can appear with various different functions. Karma, meditation, mantras, and miraculous powers can transform into various forms, which is an undeniable fact. This is precisely the key to the non-existence of external objects or things as truly existent. Because things transform into various ways of assembling causes and conditions, one should examine how the three appearances of Dharma-nature, function, and interdependence are combined with the infallible truth. Then, even though unwholesome actions generally cause suffering, due to the difference in conditions, such as some who regard killing as Dharma, will there also be the production of happy results? If so, then the infallibility of cause and effect is not established. If someone thinks this way, then the act of killing, etc., from the perspective of producing suffering results, is considered an evil deed, which in itself is the cause of the ripening of consciousness. Even if it is labeled as a virtuous act that produces happy results, it will not change because of that. Just like the heat of fire, even if it is habitually labeled as not hot, the heat will not disappear. If someone says that, just like animals, the time when fire is hot will also come, then the act of killing, etc., may also not lead to death, and therefore will not produce suffering results. However, if one kills, then the bad ripening result is also unavoidable, just like not setting a fire will not cause burning. Therefore, knowing that killing is killing, thinking that it will bring happy results is a wrong idea, so it will not bring happy results. Furthermore, Bodhisattvas feel happiness when they cut off their bodies, and the happiness of kingship is seen as suffering. No matter how the conditions change, for the mind itself, happiness and inner comfort, as well as suffering and inner discomfort, will truly appear, so we consider this as happiness and unhappiness. Therefore, there will never be a situation of mutually seeking happiness and suffering. Similarly, actions motivated by minds with or without the three poisons are considered good or bad. It is not judged by thinking 'this is good' or 'this is bad'. Therefore, the results of good and evil will never be confused. Experiencing benefits from eating meat after killing, feeling happy after killing enemies, etc., are due to the present conditions, and the happiness and suffering brought about by these conditions are the ripening results of these conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ལ། རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་གང་དང་གང་འཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཆོས་བྱ་ལྟོས་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད་པས་ཐལ་དྲག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་བྱ་བྱེད་དང་། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟོས་རིགས་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནོར་གཏན་དབབ་འཐད་རིགས་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཆུ་སོགས་ལ་རླན་གཤེར་རམ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཅུང་ཟད་མཐུན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པར་འཇོག་ལ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དོ། །མི་ལ་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཐ་དད་སོ་སོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཉིད་རྣག་གམ་ཁྲོ་ཆུར་སྣང་བས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ་གང་བདེན་མ་དཔྱད་པར། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་
22-4-104b
མེད་པར་བསྒྲུབ་ན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐར་དཔྱད་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་མཚུངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཚད་གྲུབ་མི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། རེ་ཞིག་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆུའི་སྣང་བ་གཏན་ཁེགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་སྣང་ཡོད་པས། སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གང་སྣང་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མྱོང་བ་ཡོད་ཚད། མྱོང་བས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སོང་གི་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་སེར་ཚད་གྲུབ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ། དེ་བཞིན་རྟོག་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ཚད་མིན་འཐད་དོ། །མཐར་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་དོན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡོད་པར་
22-4-105a
བཞག་པ་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་རྟ་གླང་བཞིན་ནོ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་རང་སེམས་དབང་གིས་འཆིང་ལ། རང་སེམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི

【现代汉语翻译】
不是这样的。因此，善恶的因果永远不会欺骗，而缘起的作用是随着各种因缘的聚合而产生，感受苦乐并不确定。因为不确定，所以没有常、一、自在这三种自性，因此不会产生过分的错误。如果认为因为道理不确定，所以不可靠，那也不会。因为显现为各种因缘聚合的显现对境的自性是法性，而这样的法性是因果作用，依靠因的是所依之理，像这样不错乱地确定是正理，永远不会改变。因此，对于外境，如共同观看的水等，只要湿度或颜色形状等稍微相似，就认为是共同观看的对境，并且区分清净与不清净的差别。对于人来说，水、脓和血水显现为不同的事物。对于饿鬼来说，水显现为脓或血水，如果不分析哪一个是真实的，就断定因为是习气的显现而没有差别，那么就会有共同观看的对境完全不确定的过失。如果最终分析习气的显现，那么像水一样，永远无法确定哪一种见是真实的，因此会变得相同。但是，显现方式的量成立并不矛盾，因为对于每个人来说，所显现的就是在他自己面前真实成立的，这仅仅是名言量成立。即使这样，暂时对于饿鬼来说，所有的水都显现为脓，但水的显现也不会完全消失，因为有水的显现。总的来说，在名言中，无论显现为水还是脓等，所有无欺骗的名言体验，都是通过体验而成立的量，没有一个是经得起分析的真实成立。那么，白色的海螺和黄色的海螺在量成立上没有差别，同样，所有的分别念和无分别念、迷惑和不迷惑都是一样的吗？不是的，通过习气稳不稳定等来区分量和非量是合理的。最终，外境是不存在的，仅仅是习气的显现，这可以通过正量来成立，就像‘事物是唯一的，心识是多样的’一样，必然成立。所有主张外境存在的论典，都是暂时在显现的基础上，假设其存在，就像梦中自己所见的马和牛一样。如果进行分析，那么内部习气的缘起是内道佛教的究竟，就像‘心性创造了有情和世界’一样。因此，在轮回中，我们被自己的心所束缚，如果自己的心解脱，那么就解脱了。
Not so. Therefore, the cause and effect of virtue and vice will never deceive, and the function of dependent origination is to follow the aggregation of various conditions, and it is not certain to experience happiness and suffering. Because it is uncertain, there are no three natures of permanence, oneness, and independence, so there will be no excessive errors. If it is thought that because the reasoning is uncertain, it is unreliable, then it will not be. Because the nature of the appearing object that appears as the aggregation of various conditions is the Dharma nature, and such Dharma nature is the cause and effect, and what is relied on is the reason for relying on, and it is reasonable to determine like this without confusion, and it will never change. Therefore, for external objects, such as commonly viewed water, as long as the humidity or color and shape are slightly similar, it is considered a common viewing object, and the difference between purity and impurity is distinguished. For people, water, pus, and blood appear as different things. For hungry ghosts, water appears as pus or blood. If you don't analyze which one is real, you conclude that there is no difference because it is a manifestation of habits, then there will be a fault that the common viewing object is completely uncertain. If the manifestation of habits is finally analyzed, then like water, it is never possible to determine which view is real, so it will become the same. However, the established quantity of the way of appearance does not contradict, because for each person, what appears is truly established in his own eyes, which is only the established quantity of name. Even so, temporarily for hungry ghosts, all water appears as pus, but the appearance of water will not completely disappear, because there is the appearance of water. In general, in name, whether it appears as water or pus, all the experience of non-deceptive name, is the quantity established by experience, and none of them is a real establishment that can withstand analysis. Then, there is no difference in the established quantity between white conch and yellow conch, and similarly, are all discriminations and non-discriminations, delusions and non-delusions the same? No, it is reasonable to distinguish quantity and non-quantity by the stability of habits. In the end, the external object does not exist, it is only the manifestation of habits, which can be established by the positive quantity, just like 'things are unique, and consciousness is diverse', it will inevitably be established. All the treatises that advocate the existence of external objects are temporarily based on the appearance, assuming its existence, just like the horses and cows seen in one's own dream. If analyzed, then the dependent origination of internal habits is the ultimate of the inner Buddhist philosophy, just like 'the mind creates sentient beings and the world'. Therefore, in samsara, we are bound by our own minds, and if our own minds are liberated, then we are liberated.

【English Translation】
Not so. Therefore, the cause and effect of virtue and vice will never deceive, and the function of dependent origination is to follow the aggregation of various conditions, and it is not certain to experience happiness and suffering. Because it is uncertain, there are no three natures of permanence, oneness, and independence, so there will be no excessive errors. If it is thought that because the reasoning is uncertain, it is unreliable, then it will not be. Because the nature of the appearing object that appears as the aggregation of various conditions is the Dharma nature, and such Dharma nature is the cause and effect, and what is relied on is the reason for relying on, and it is reasonable to determine like this without confusion, and it will never change. Therefore, for external objects, such as commonly viewed water, as long as the humidity or color and shape are slightly similar, it is considered a common viewing object, and the difference between purity and impurity is distinguished. For people, water, pus, and blood appear as different things. For hungry ghosts, water appears as pus or blood. If you don't analyze which one is real, you conclude that there is no difference because it is a manifestation of habits, then there will be a fault that the common viewing object is completely uncertain. If the manifestation of habits is finally analyzed, then like water, it is never possible to determine which view is real, so it will become the same. However, the established quantity of the way of appearance does not contradict, because for each person, what appears is truly established in his own eyes, which is only the established quantity of name. Even so, temporarily for hungry ghosts, all water appears as pus, but the appearance of water will not completely disappear, because there is the appearance of water. In general, in name, whether it appears as water or pus, all the experience of non-deceptive name, is the quantity established by experience, and none of them is a real establishment that can withstand analysis. Then, there is no difference in the established quantity between white conch and yellow conch, and similarly, are all discriminations and non-discriminations, delusions and non-delusions the same? No, it is reasonable to distinguish quantity and non-quantity by the stability of habits. In the end, the external object does not exist, it is only the manifestation of habits, which can be established by the positive quantity, just like 'things are unique, and consciousness is diverse', it will inevitably be established. All the treatises that advocate the existence of external objects are temporarily based on the appearance, assuming its existence, just like the horses and cows seen in one's own dream. If analyzed, then the dependent origination of internal habits is the ultimate of the inner Buddhist philosophy, just like 'the mind creates sentient beings and the world'. Therefore, in samsara, we are bound by our own minds, and if our own minds are liberated, then we are liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མི་བྱེད་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་གནས། ཁ་ཅིག་གིས་སྲེག་བྱེད་སོགས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་ཏེ་མི་དང་མེ་ལྷ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་དོན་ལའང་འཕྲལ་དུ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ། དུག་མེད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕྲལ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མི་འདའོ། །ཕུགས་བཅད་ན་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བཀོད་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ལོག་དགོས་ལ། དེ་ལྡོག་བྱེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་
22-4-105b
འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཅན་འདིའོ། །སེམས་གང་ལས་བྱུང་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་གོང་འོག་གི་བསྟན་དོན་ནི། སྔགས་ལས། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡང་འགྱུར་ཚུལ་ཕུགས་ཐག་བཅད་ན་རྫོགས་ཆེན་ལས། དང་པོ་གཞི་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མིན་པ་ལས། ལམ་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་པར་ཕུགས་ཆོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྔ་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་སྔོན་སོང་གི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས། ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྔ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་མཉམ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་གསུང་བ་ངེས་པར་འབབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་དང་པོར་
22-4-106a
གྲོལ་བ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་མར་འདི་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བཟུང་དུ་མེད་མོད། འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མི་འཇོག་ན། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་གཞི་འོད་གསལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་གནད་ལས་མིན་པར། འོད་གསལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་སྔ་ཕྱི་ནམ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་དེ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་རྟོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐད་ལ། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་ཀྱི། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་དཔེ་

【现代汉语翻译】
不由自在天（藏：དབང་ཕྱུག་，含义：自在；梵：ईश्वर，罗马转写：Īśvara，汉语字面意思：自在天）等来解脱束缚，而是由事物本身的性质所决定。如同习惯的力量，对于同一团火，有些人觉得热，有些人觉得不热，有些人觉得舒适，有些人觉得会被烧毁一样，就像人和火神一样。同样，对于外境，也可以立即通过咒语等使火不热，使毒药无毒。但这些也无法超越暂时的因缘。归根结底，器情世界是由业力所安排，而业力又是由心所造作。正如‘业与烦恼分别念’（藏：ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས།）等所说。因此，要从轮回中解脱，就必须止息戏论。而止息戏论的方法，就是证悟实相。
戏论是自心的本性显现，由于执着各种显现而产生。所以说：‘因执着而受苦’（藏：འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།）。如果问，能取所取的戏论从何而来？答：从心而来，心本身就具有能取所取的特性。如果问，心从何而来？答：从光明法界而来。如《宝性论》所说：‘地依于水’（藏：ས་ནི་ཆུ་ལ་）。因此，上下部经的教义是：‘从何处生起三有’（藏：གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར།）等所说。如果要彻底追究其转变的方式，那么大圆满法中说：‘最初，基不是轮回也不是涅槃，而是后来显现为轮回和涅槃’。因此，如果说众生和佛有先后之分，那么除非承认众生先于佛，否则，如果没有从未迷失的原始怙主，就必须承认众生是先有的。如果这样，就会出现没有导师来指引迷途的过失。因此，应该说佛与众生没有先后之分，因为众生最初迷失的同时，最初的佛也同时解脱。
虽然无法用概念来把握解脱与迷失的最初，但如果不是从光明法界为因，以及证悟与未证悟的道中产生先后之分，那么解脱与迷失两者，就不是基于光明法界的证悟与未证悟的关键。光明法界是无始无终、非造作的，并且永远无法安立先后。如果存在这样的迷失，即使证悟了光明法界也无法逆转。因为它是独立于光明法界的。如果是这样，那么众生从何而来就不合理了。就像地依于水，风依于虚空的比喻一样。

【English Translation】
Liberation from bondage is not achieved by Īśvara (藏：དབང་ཕྱུག་，meaning: the powerful one; 梵：ईश्वर，romanization: Īśvara, literal meaning: the powerful one) and others, but is determined by the nature of things themselves. Just as, due to the power of habit, some feel heat from the same fire, some do not, some feel comfortable, and some feel they will be burned, like humans and the fire god. Similarly, for external phenomena, one can immediately use mantras etc. to make fire not hot and poison harmless. However, these cannot transcend temporary dependent origination. Ultimately, the containers and contents are arranged by karma, and karma is created by the mind. As it says, 'From karma, afflictions, and conceptual thoughts' (藏：ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས།). Therefore, to be liberated from samsara, one must abandon elaboration. And the means to reverse that is to realize that very nature.
Elaboration is the self-display of one's own mind, due to clinging to various appearances. Therefore, it is said, 'Suffering arises from clinging' (藏：འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།). If asked, from where does the elaboration of grasper and grasped arise? It arises from the mind, which inherently possesses the nature of grasper and grasped. If asked, from where does the mind arise? It arises from the realm of clear light. As stated in the Uttaratantra, 'Earth depends on water' (藏：ས་ནི་ཆུ་ལ་). Therefore, the teachings of the higher and lower sutras are: 'From where do all three realms of existence arise?' (藏：གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར།). If one were to thoroughly investigate the manner of its transformation, then Dzogchen states: 'Initially, the ground is neither samsara nor nirvana, but later it appears as samsara and nirvana.' Therefore, if one says that sentient beings and Buddhas are prior, then unless one accepts that sentient beings precede Buddhas, if there is no primordial protector who has never been deluded, one must accept that sentient beings are prior. If so, the fault of having no guide to show the path to those who are equally deluded necessarily follows. Therefore, one should say that there is no before or after between Buddhas and sentient beings, because sentient beings are first deluded and the first Buddha is first liberated at the same time.
Although one cannot grasp the beginning of liberation and delusion with conceptual thought, if one does not establish the cause as the realm of clear light, and the path of realization and non-realization arising from it as a sequence of before and after, then both liberation and delusion are not based on the key point of realization and non-realization of the ground of clear light. Clear light is unconditioned, without beginning or end, and one can never establish a before or after for delusion. If there is such a delusion, even realizing the ground of clear light will not reverse it, because it is independent of clear light. If so, it is unreasonable to ask from where beings arise. Like the example of earth depending on water, and wind depending on space.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་མི་འཐད་དེ། རླུང་ལ་རླུང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུའང་། འཁྲུལ་སེམས་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མི་སྲིད་དེ། འཁྲུལ་སེམས་རང་གི་རྒྱུ་དང་འོད་གསལ་ལྡོག་ན་མཉམ་ལྡོག །མི་ལྡོག་ན་མཉམ་དུ་མི་ལྡོག་དགོས་སོ། །འོད་གསལ་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ན་ཕྱིས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་མ་ལྡོག་བར་དུ་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཁྲུལ་ཏེ། འོད་གསལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་
22-4-106b
གིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་མིན་ཀྱང་། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་མོད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཛིན་པ་འབྱུང་རུང་ཡོད་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་སེམས་བྱུང་ཞིང་། མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་དང་། རང་རིག་པས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་འོད་གསལ་བའི་སྣང་ཆ་ལས་འཁྲུལ་སྲིད་སྙམ་ན། འདོད་དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འོད་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདི་རྟོགས་ན་གྲོལ། འདི་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་མཐའ་ཉི་ཚེ་བཀག་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་གཏན་འགག་མི་ནུས་པས། སླར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། འགོག་དབྱིངས་ཞུགས་པས་རེ་ཞིག་སེམས་འགག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྡང་བ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་རིགས་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་སྟེ། འདིའི་ཕུ་ཐག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ནས་ཆོད་དགོས་
22-4-107a
སོ། །འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་རླུང་གིས་སྐྱོད་དེ་སྣང་གསུམ་ཤར་བ་འདིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་ཡེ་ཐོག་གི་ངང་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ལས་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ནི་གཞིའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ངམ་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་བུ་ཡི་སྣང་བ་ཞེས་གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཕྲ་བ་དེས། འོད་གསལ་མ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གདངས་ཀྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུའི་འོད་གསལ་གྱིས་མ་མ་ཟིན་པ་དེ་སྲིད་མ་ཡི་དུས་ན་སེམས་འགགས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་སུས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ནས་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་འོད་གསལ་རང་རིག་གི་བབ་ལ་ཅི་གནས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
再者，此观点不合理，因为风会依赖于风。在道路光明的阶段，所有错觉的心识不可能都融入光明的法界中，因为错觉的心识的因与光明如果同时消失则一同消失，如果不同时消失则一同不消失。光明不能作为错觉的因，如果光明作为因导致众生迷惑，那么有人会想，在光明未消失之前，众生会一直迷惑吗？实际上并非如此，仅仅因为存在光明
22-4-106b
就将其作为近取因导致迷惑，虽然光明的各种显现都是从因缘中产生的。然而，从任运成就的自性中，可能会产生能所二取，从而产生能取和所取的戏论之心，无明使众生迷惑，而自证智能则可能产生解脱的智慧。因此，即使心识转化为智慧，果也不会倒退为因。然而，如果仍然认为可能会从光明的显现中产生错觉，这是可以接受的，因为经典中就是这样说的。因此，这种无能所二取的智慧是与光明同时产生的智慧，证悟它就能解脱。如果不能证悟它，而执着于能所二取，那么错觉的显现就不会停止，并且由于各种业力的影响，就会不断地在轮回中受生。仅仅通过证悟人无我，虽然可以阻止片面的极端，但无法彻底阻止能所二取的心识。因此，需要再次进入大乘，或者通过进入止灭的境界来暂时停止心识，但心识的种子仍然存在。因此，轮回和涅槃仅仅在于无明的差别，而这个问题的最终解决只能依靠大圆满的教法。
22-4-107a
从光明的法界中，风的运行导致三现（显现、增长、成就）的产生，这在大圆满的教法中清楚地阐述了从原始状态中产生错觉的方式。没有业风推动的，如虚空般的光明是基础。从基础中产生的基础显现，或者说三种因缘的显现，被称为子光明，通过识别这种本初状态的微细智慧，证悟母光明的自性，从而使母子光明融合，证悟光明是通过智慧之风的力量来实现的。因此，在子光明没有证悟母光明之前，在母光明时期，心识停止而智慧没有产生，因此，即使存在光明，也没有能显现的对象，因此被称为无心识的状态。因此，现在就安住于这种不做任何调整的自证光明的状态，这是所有圆满次第之上的至高无上之法。

【English Translation】
Furthermore, this view is not reasonable, because wind would depend on wind. Also, in the stage of the luminosity of the path, it is impossible for all deluded minds to dissolve into the realm of luminosity, because the cause of deluded mind and luminosity, if they cease simultaneously, then they cease together; if they do not cease simultaneously, then they do not cease together. Luminosity cannot be the cause of delusion, because if luminosity as a cause leads sentient beings to be deluded, then one might think that sentient beings will be deluded until the luminosity ceases. But this is not the case, merely because there is luminosity
22-4-106b
it is not that it becomes the immediate cause of delusion. Although all aspects of luminosity arise from causes and conditions, from the spontaneously accomplished essence, grasping may arise, and from that, the mind of conceptual proliferation of grasper and grasped arises. Ignorance causes sentient beings to be deluded, while self-aware wisdom can give rise to the wisdom of liberation. Therefore, even when the mind is transformed into wisdom, the result does not revert to being the cause. However, if one still thinks that delusion may arise from the appearance of luminosity, that is acceptable, because it is said that way. Therefore, this wisdom without grasping is the wisdom that arises simultaneously with luminosity. If one realizes this, one is liberated. If one does not realize this and clings to grasping, the appearance of delusion will not cease, and due to the influence of various karmas, the cycle of rebirth in existence will not cease. Although realizing the selflessness of the individual can prevent partial extremes, it cannot completely stop the mind of grasping. Therefore, one must enter the Great Vehicle again, or temporarily stop the mind by entering the realm of cessation, but the seed of the mind remains. Therefore, the difference between samsara and nirvana lies only in the difference of ignorance, and the final resolution of this issue must be determined only by the teachings of Dzogchen.
22-4-107a
From the realm of luminosity, the movement of wind causes the arising of the three appearances (appearance, increase, and attainment), which clearly explains in the Dzogchen teachings how delusion arises from the beginning. The luminosity like the sky without the movement of karmic wind is the basis. From the basis arises the appearance of the basis or the appearance of the three conditions, which is called the appearance of the child luminosity. Through the subtle wisdom that recognizes the inherent nature, realizing the nature of the mother luminosity, the mother and child merge, and realizing luminosity is achieved through the power of the wind of wisdom. Therefore, until the child luminosity realizes the mother, in the time of the mother, the mind ceases and wisdom does not arise. Therefore, even though there is luminosity, there is no object to be manifested, so it is called the state of no mind. Therefore, abiding in the naturally self-aware state of luminosity without any manipulation is the supreme of all stages of completion.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅོམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཇེ་ཐིམ་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་དང་ལས་རླུང་གི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དེས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
22-4-107b
འདི་ནི། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་ཟིན་གྱི་དུས་ན་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་ཡང་། ནང་གི་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་དང་འཚོག་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་སྲིད་པས། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དབང་བཙན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་སྣང་མོད། དོན་ལ་སེམས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད་དེ། དབང་འབྱོར་པས་ས་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པས་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་དང་། ཟད་པར་སོགས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིན་ན་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །དང་པོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། མཐར་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འགག་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། ཞེས་སོགས་དང་། ས་སྙིང་གི་མདོར་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་དུ་འགག་པའི་གཞི་སེམས་སུ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ངོ་། །དེ་
22-4-108a
བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྣང་ཆའང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སེམས་མེད་ན་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མུ་ཡང་མི་འཛད། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་མི་འཛད། ནམ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་མཐའ་དང་མུ་དང་ཆ་གང་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་ཚེ་སེམས་ཟད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་ཡང་སེམས་སུ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེར་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་སྣང་ཅན་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ངོར། འདུས་བྱས་མི་རྟག །འདུས་མ་བྱས་
22-4-108b
རྟག་པའི་ཐ་

【现代汉语翻译】
如果不能那样做，就通过将气导入中脉等方式，扰动并止息业气的运行，使能取所取的执着心逐渐消融，最终生起智慧，从而使心和业气的所有力量都被它吞噬。因此，无欺的缘起之生是：
如从种子生出芽等，是因业力而产生的五大和五大所生的现象，在成熟之时显现，并非虚妄。然而，如果遇到强大的内在因素，则可能显现为其他形态。因此，内在的缘起本身具有强大的力量。所以，这五大是众生因业力而显现，并且看似恒常稳固。但实际上，它们并非不依赖于心的自主存在。例如，有神通者可以将地等转化为其他物质，成就神通者可以穿透山石，以及劫末的景象等。如果不是心的作用，五大就无法转化。最初，五大由心的力量而生；中间，由心的力量而住；最终，由心的本性而灭，如同梦境中的景象一般。因此，有‘说五大等’等等的说法。在《地藏经》中也说，五大消融的基础是心。地融入水等，四大的生起是从虚空中产生。然而，虚空并非空无一物或无因而生，而是由心的力量所生。
同样，虽然虚空没有实体，因此没有消融，但显现虚空的作用也是心的力量所显现的。如果没有心，就连虚空这个名称也不会产生，又怎么会有虚空的实际存在呢？所以，一切都是心的幻化，只要心不停止，方位的边际和中心的界限也不会穷尽，有和无等所知的一切也不会穷尽。当心寂灭时，边际、界限和部分都不会成立。当心完全转化时，就像经中所说的‘没有乘’等等。因此，这无始以来的心，其自性相续是永远不会断绝的，当转化为智慧的体性时，心就止息而获得智慧。而那智慧永远不会再退转为心，就像‘无害’和‘真实义’等等所说的那样。那样的究竟智慧就被称为佛。因此，究竟的法性是各自所能证知的法的界限，在那里，以究竟的要点，显现和空性融为一体。在具有二元对立显现的分别念面前，有为法是无常的，无为法是常的说法。

【English Translation】
If one cannot do that, then by introducing the prana into the central channel (དབུ་མ།, *dbu ma*, central channel) and so forth, agitating and stopping the flow of karmic prana, the mind of grasping and being grasped gradually dissolves, and ultimately wisdom arises, thereby consuming all the power of mind and karmic prana. Therefore, the infallible arising of dependent origination is:
Like a sprout arising from a seed, etc., the five elements (འབྱུང་བ་ལྔ།, *'byung ba lnga*, five elements) and the phenomena arising from the five elements, which arise due to karma, are not deceptive when they appear at the time of maturation. However, if they encounter a powerful inner condition, they may appear in a different form. Therefore, the inner dependent origination itself is the most powerful. So, these five elements appear due to the karma of sentient beings and seem to be stable and constant. But in reality, they do not exist independently of the mind. For example, those with power can transform earth and other elements into other substances, those who have attained magical powers can pass through mountains and rocks, and there are the phenomena of the end of an eon, and so on. If it were not for the power of the mind, nothing could be transformed in the elements. Initially, the elements arise by the power of the mind; in the middle, they abide by the power of the mind; and ultimately, they cease in the nature of the mind, just like the appearances in a dream. Therefore, there are statements such as 'saying the great elements,' and so on. In the *Earth Store Sutra*, it is also said that the basis where the elements dissolve is the mind. Earth dissolves into water, etc., and the arising of the four elements is said to arise from space. However, space does not arise from emptiness or without cause, but arises from the power of the mind.
Similarly, although space has no substance and therefore does not dissolve, the appearance of the function of space is also merely an appearance due to the power of the mind. If there were no mind, even the term 'space' would not arise, so how could there be an actual existence of space? Therefore, everything is a manifestation of the mind. As long as the mind does not cease, the boundaries of directions and the limits of the center will not be exhausted, and all knowable things, such as existence and non-existence, will not be exhausted. When the mind is pacified, boundaries, limits, and parts will not be established. When the mind is completely transformed, it is as stated in the sutra, 'there is no vehicle,' and so on. Therefore, this beginningless mind, its nature of continuity will never be cut off. When it is transformed into the essence of wisdom, the mind ceases and wisdom is attained. And that wisdom will never revert to mind, just as it is said in 'harmlessness' and 'the true meaning,' and so on. Such ultimate wisdom is called Buddha. Therefore, the ultimate nature of reality is the realm of phenomena that each individual can realize, and there, through the ultimate key point, appearance and emptiness are realized as inseparable. In the face of conceptual thoughts with dualistic appearances, conditioned phenomena are impermanent, and unconditioned phenomena are said to be permanent.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙད་གདགས་ཀྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་དེ་གཉིས་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་པས། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་གདགས་པ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་བརྗོད་མཐའ་བརྗོད་བྲལ། རྟོག་མཐའ་མི་རྟོག །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཅན་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། རྟོག་བཞག །ཚད་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་གྲུབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པར་ཤེས་ན། གཞུང་གི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༡ ཚེས་༣༠ ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འགོག་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ་དོགས་སེལ་དུ་ཤར་བ་དགེ། ༈ །
辨所现诸法实质上为己分别心所安立
ཡང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དེད་ན་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཇི་སྲིད་རྟོག་པས་མེ་ཚ་བར་བཏགས་པ་མི་གཏོང་
22-4-109a
བ་དེ་སྲིད་མེ་ཚ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཚད་མར་བཏགས་པ་དེས་གྲུབ་པའོ། །མེ་ཚ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་ན་ཚ་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་རི་དྭགས་མེ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་མི་བརྟེན་པ་དེ་ཚོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་བདེ་སྡུག་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལྷ་མི་ངན་སོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་སུ་བཏགས་པས་འདོགས་མཁན་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་མིན་པ་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་མེ་ཚ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པར་བྱེད་པོར་རྟོག་བཏགས་འདྲ་སྙམ་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོར་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་བཏགས་མོད་ཀྱི། མེ་ཚ་བ་ལྟར་དེས་དོན་བྱེད་ནུས་དངོས་སུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྣང་བ་མེད་དེ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། མེ་དང་ཆུ་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རྟོག་བརྟགས་ལ། གློ་བུར་ཟློག་སྟེ་བཏགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མི་འགྱུར་བ་
22-4-109b
ནི་རྟོག་བཏགས་གཉུག་མ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རིང་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །བྱིས་པ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་དེ་དེའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་ལ་གཉིས་ཞེན་གྱིས་ལས་སོགས་སོ། །ནམ་ཀུན་རྟོག་ལས་

【现代汉语翻译】
即使安立，于法界体性中，二者皆无，是为平等性。（法界）然而，法界体性并非落入仅是遮遣一面的极端，因为其远离有、无等一切戏论之边，故作为‘大无为’安立的基础是存在的。因此，如此安立是名符其实的，故无过失而成立。总之，言说之极是离言，思虑之极是不思，识之极是智慧，有法之极是法性，最终归于无二之法性。如是，若能善知安立、量成立、智慧无为成立此三大要点，则是通达经论之究竟深奥之处。若能证悟此理，则可谓已达一切法之底蕴。木龙年一月三十日，当名言量成立之遮破等分别念生起时，为消除疑惑而显现，善哉！
辨识所显现诸法，实为自心分别念所安立。又，若能了知显现为法的一切事物，追溯其根源，不过是依各自的分别念而安立，而无丝毫以事物自身体性成立者，则如分别念不舍弃将火安立为热性，火的热性便由量成立，即由未被错乱之心安立为量而成立。若无执取火热之相，则热性亦不成立，如鹿以火为净。不依赖分别念所安立之量者，则将生起不分别之智慧。纵然由分别念所安立之外，无有丝毫其他的世俗显现，然世俗亦不会因此而消失，因为凡分别念所显现的苦乐、处所、身体、受用，以及安立的轮回、涅槃、善恶、天人、恶趣、佛刹等，由于安立者——识——具有如是显现与执著，故世俗的作用不会消失，除此之外，丝毫也无法寻得。那么，火的热性与自在天作为常恒的造作者，是否也是同样的分别安立呢？自在天作为造作者，是由邪见所安立，但如火的热性一般，自在天并不能实际地从分别念中显现其作用。苦乐、水火等无始以来的串习分别念，如同突然转变安立亦不会改变一般。此不改变，乃是由于本有分别安立与突发分别安立的差别。在尚未从普遍分别之相中解脱之前，即是普遍分别之行境者。‘孩童于何处生贪，彼即是愚昧之孩童’。如是所说，若不遮止彼彼事物之概念，则将因二取执著而造作诸业。何时能从一切分别念中……

【English Translation】
Even when designated, in the essence of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Wylie: dbyings, meaning 'sphere of reality'), these two are absent, it is equality itself. However, the essence of Dharma does not fall into the extreme of being merely a negation, because it is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence. Therefore, there is a basis for designating it as 'Great Unconditioned'. Thus, such designation is meaningful and valid, hence it is established without fault. In short, the limit of expression is inexpressibility, the limit of thought is non-thought, the limit of consciousness is wisdom, and the limit of phenomena is Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, Wylie: chos nyid, meaning 'suchness of Dharma'), ultimately converging into the non-dual Dharmata. Thus, if one thoroughly understands these three crucial points: designation, valid cognition, and the establishment of unconditioned wisdom, then one has reached the ultimate depth of the scriptures. Understanding this is said to be reaching the essence of all Dharmas. On the 30th day of the first month of the Wood Dragon year, when conceptual thoughts such as the refutation of valid cognition of terms arose, may it arise as a clearing of doubts, may it be auspicious!
Identifying the nature of all phenomena that appear as Dharmas, in reality, is established by one's own conceptual mind. Furthermore, if one realizes that all things that appear as Dharmas, tracing back to their root, are merely established by the power of one's own conceptual mind, and there is not even a little that is established by the nature of things themselves, then, as long as the conceptual mind does not abandon the establishment of fire as hot, the heat of fire is established by valid cognition, that is, it is established by the mind that is not confused being established as valid cognition. If there is no grasping of the sign of the heat of fire, then heat will not be established, just as deer use fire for purification. Those valid cognitions that are established by conceptual mind and do not rely on anything else will give rise to non-conceptual wisdom. Even though there is not even a speck of other conventional appearances apart from what is established by conceptual mind, the conventional will not disappear, because all the appearances of pleasure and pain, places, bodies, enjoyments, and the established samsara, nirvana, good and evil, gods, humans, evil realms, Buddha-fields, etc., since the establisher—consciousness—has both such appearances and attachments, the function of the conventional will not disappear, and nothing else can be found. Then, is the heat of fire and the establishment of Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, Wylie: dbang phyug, meaning 'powerful one') as a permanent creator the same conceptual establishment? Ishvara as a creator is established by wrong views, but like the heat of fire, Ishvara cannot actually manifest its function from conceptual mind. The habitual conceptual minds of pleasure and pain, water and fire, etc., from beginningless time, are like sudden changes in establishment that do not change. This unchanging is due to the difference between inherent conceptual establishment and sudden conceptual establishment. As long as one is not liberated from the sign of universal conceptualization, one is the object of universal conceptualization. 'Wherever a child becomes attached, that is a foolish child.' As it is said, if one does not stop the concept of this and that thing, then one will create karma due to the clinging to duality. When can one be free from all conceptual minds...

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་ཡང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའང་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཀུན་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་རིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་
22-4-110a
འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བཀོད་པའི་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མངའ་བའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་གི་སྣང་བ་མུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་ནོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐའ་དབུས་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མུ་དང་ཟད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པ་ཞིག་སྣང་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་གྲོལ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་
22-4-110b
མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཡང་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན། ཁྱོད་ལ་མེ་ཚ་བར་མི་སྣང་ངམ། སྣང་ན་སྣང་བ་དེས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞག་གི། སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་མིན་པར་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཚད་གྲུབ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་དོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཚེ་ན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚ་བ་དང་མི་ཚ་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་

【现代汉语翻译】
解脱之时，所有诸法皆证悟为无相。
因此，无所缘住于如虚空般之平等性中。
有为与无为，无常与常，二者如水火不容，然此亦为分别念所假立，实则无自性。
故于脱离分别念之无分别智前，有为与无为，不显现为相异。
显现与空性无别之平等性中，因无能所，故已超越能取所取。
如是，虽无所缘之任运成就定，然对于具分别念之所化众生，其事业亦无丝毫错谬。
乃因自清净法界智慧之加持力，不费功用自然生起之大悲，乃法界本身之奇妙展现。
轮回与涅槃之显现，广大无边，虽显现不清净然其本性清净，三时平等性中未曾动摇，然能显现三时之景象，此乃大奇迹之任运成就力。
对于所化众生之无尽他显，亦能无所缘而任运成就地了知。
法界之法性，无始无终，无生无灭。
游戏之奇妙展现，无边无尽。
生与无生，平等无二。
无所缘即无因无缘。
有所缘则有因有缘，根本之因乃普通常识，由彼所生故，不可能有非缘起之显现。
依随似缘起之无欺诳显现，以大悲与智慧、大愿力之加持，为所化众生示现佛身并宣说佛法，最终获得究竟解脱，并获得暂时之安乐果报，虽此皆无欺诳，然于真实义中，一切皆为分别念所假立，无有实体自性，如《近圆经》所说。
如是，于究竟义中，轮回与涅槃之一切显现皆为自心之自显现，于彼上以能所、苦乐等种种分别念而假立。
故唯心亦成立。
若问：‘为何火是热的？’
反问：‘难道你不觉得火是热的吗？’若觉得热，则以此显现而安立为热。于我等宗派，无有非由心之显现而成立之能量，亦无由外境自性成立之量。
不执著于相之时，即从分别念之假立中解脱，而安住于无分别智中，于彼之中，无有冷热、苦乐等相之执着。

【English Translation】
At the time of liberation, all phenomena are realized as being without characteristics.
Therefore, non-objectification abides in equality like the sky.
The created and the uncreated, impermanence and permanence, can never be mixed, just as water and fire cannot be mixed. However, this is also imputed by thought, and is not established in reality.
Therefore, in the face of non-conceptual wisdom that is liberated from total conceptualization, the created and the uncreated are not perceived as different.
In the equality of appearance and emptiness being inseparable, because there is no object and objectifier, it is beyond grasping and being grasped.
Thus, even though the spontaneously accomplished Samadhi of non-objectification, there is not the slightest deviation in the activity for those trainees who possess total conceptualization.
The compassion that arises effortlessly from the blessings of the wisdom of the absolute dimension is a miraculous display of the dimension itself.
The appearances of Samsara and Nirvana are vast and limitless, appearing without purity, yet their nature is pure. Without moving from the equality of the three times, it displays the appearances of the three times. This is the power of possessing the great wonder of spontaneously accomplished miracles.
Although the other-appearances of trainees are limitless, they are known without objectification, effortlessly and spontaneously.
The nature of reality of the dimension has no beginning, end, birth, or death.
The miraculous display of play has no limit or exhaustion.
Birth and non-birth are equal.
Non-objectification is without cause or condition.
Objectification has cause and condition, the root cause being total conceptualization. Since it arises from that, it is impossible for there to be an appearance that is not interdependent.
Relying on the unfailing appearance of seeming interdependence, through the power of great compassion, wisdom, and aspiration, the Buddha's form is shown to trainees and the Dharma is taught, resulting in ultimate liberation and temporary happiness. Although this is unfailing, in the true sense, it is merely imputed by thought, and there is no self-characterized entity, as stated in the Sutra Requested by Near Round.
Thus, in the ultimate sense, all appearances of Samsara and Nirvana are the self-appearances of one's own mind, and on that, object and objectifier, happiness and suffering, are imputed by various thoughts.
Therefore, mind-only is also established.
If one asks, 'Why is fire hot?'
Ask in return, 'Does fire not appear hot to you?' If it appears hot, then it is established as such by that appearance. In our system, there is no valid cognition of the objectifier that is not the way the mind appears, nor is there a valid cognition of the object by its own nature.
When one does not grasp at characteristics, one is liberated from the imputed aspect of thought and abides in non-conceptual wisdom, and in that, there is no objectification of characteristics such as hot and not hot, happiness and suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐའ་དག་ག་ལ་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་སྣང་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན་མོད། ཚ་བའི་མེ་བློ་སྣང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་མཐུན་སྣང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་བློའི་ངོར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་མོད། དམ་པའི་དོན་དུ། ཕྱི་དོན་བློ་སྣང་མིན་པའི་མེ་དེ་རྟོག་བཏགས་ཙམ་མིན་
22-4-111a
ན། མེ་དེ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲིའོ། །མེ་སྣང་འགགས་ཀྱང་མེ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་མི་འགག་པར་བློས་ཤེས་སམ་མ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་ཚད་མ་གང་གིས་འཇོག །ཤེས་ན་དེ་བློ་སྣང་མིན་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྟེ། བློ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་བློ་སྣང་མིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། བློས་མ་བཞག་པ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད་ན་བློ་སྣང་མིན་པར་གང་གིས་འཇོག་བདག་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་རང་གི་ཕ་མའི་ལུས་དང་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་དྲིས་ན། འོ་ན་མེད་ཟེར་རམ་ཟེར་ན། དེ་ཕ་མ་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དེའི་ངོར་ཡོད་ཀྱི། ཡུལ་ཅན་བློ་གང་གི་གང་སྣང་བ་མིན་པའི་མ་ཤེས་པའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ཟེར་རམ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སྔ་ནས་ཡོད་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འགལ་ཞིང་ཕ་མའི་ལུས་སུ་ལ་སྣང་མ་མྱོང་ན་སྔར་ནས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ཕ་མའི་ལུས་དེ་ད་ལྟ་སྣང་བ་མིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སླད་མའི་དུས་སུ་ཡོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་
22-4-111b
ཡིན་པས། དུས་ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མི་སྲིད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ནི་ཡོད་ན། དེ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་བློས་དངོས་སུ་དམིགས་མི་རུང་བས། ཕ་མའི་ལུས་སོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ཡུལ་ཞེས་པ་བློ་གང་གིས་མཐོང་ནས་འཇོག །གལ་ཏེ་བྲག་རི་གཅིག་ལ་སུས་བལྟས་ཀྱང་དེ་དེའི་རྣམ་བདེན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་འདོད་ན། རེ་ཞིག་ལས་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཅན་ལ་བརྟན་པར་སོགས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བདེན་ཀྱང་། རི་དེ་ལའང་། ལས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་སྟོབས་གཞན་གྱིས། ལ་ལས་སྤང་རི། ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། ལ་ལས་ཁང་བཟང་། ལ་ལས་ཟས། ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་སོགས་སུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དགོས་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན། རང་དང་ཁྲོམ་མང་པོས་གླང་ཆེན་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་གླང་ཆེན་མཐོང་སྙམ་དུ་འཛི

【现代汉语翻译】
一切存在于何处？凭借它，身、语、意、功德、事业的不可思议的秘密得以显现，所有涅槃的显现都是智慧的自显现。如果认为火的热是显现，是心的显现，但热的火不是心的显现，那么，暂时在似乎存在共同显现的心的层面上这样说，但在究竟意义上，如果外境不是心的显现的火仅仅是分别念的假立，那么，你会如何知道火的存在？如果说火的显现熄灭了，但火并没有熄灭，那么，火没有熄灭是被心所知还是不被心所知？如果不被知，那么用什么量来确定它的存在？如果被知，那么如何确定它不是心的显现？不能说心不知的对境就不是心的显现，因为如果不存在不被心所确立的所知境，那么谁来确定它不是心的显现？如果说从我未出生时，就存在我父母的身体和房屋等，那么，如果问你如何知道它们的存在，如果说难道要我说它们不存在吗？那么，父母等是对那时的人而言存在的，还是说存在着不被有境心所显现、不被知晓的父母等的身体？或者说现在显现的一切从一开始就对自他都存在？如果是前者，则有矛盾，如果父母的身体从未对任何人显现，那么谁会知道它从一开始就存在？如果是后者，那么以前的父母的身体不是现在显现的，因为它是刹那性的。现在显现的在未来的时间里存在也是一样的。每个人的相续也是刹那性的，并且相续是不同的，因此，不同时期的显现对境不可能相同，如果在同一时期存在不同相续的相同显现对境，那么，由于在任何时间和地点都无法被心直接认识到，因此，不可能存在直接看到父母身体等的人，如果说一切都是共同的显现对境，那么是谁通过什么心看到并确定的？如果说，当一个人看一座山时，会产生对它的如实识，仅仅因为这样就认为它是显现对境，那么，虽然对于具有共同业习气的人来说，会生起山等恒常存在的显现是真实的，但是，由于不共同的业显现的力量，其他人可能会看到山是草地、是珍宝、是宫殿、是食物、是生物等，这是不可能的，因为无法阻止那样的显现。在梦境中，如果自己和很多人看到大象，就认为所有人都以相同的方式看到大象。
Where does everything exist? By its power, the inconceivable secrets of body, speech, mind, qualities, and activities arise, and all appearances of nirvana are self-appearances of wisdom. If one thinks that the heat of fire is an appearance, a mental appearance, but the heat of fire is not a mental appearance, then, for the moment, it is said that it appears to be a common appearance on the level of mind, but in the ultimate sense, if the fire that is not a mental appearance of external objects is merely a conceptual imputation, then how do you know that fire exists? If you say that the appearance of fire ceases, but the fire does not cease, then is the non-cessation of fire known by the mind or not known? If it is not known, then by what valid cognition is its existence established? If it is known, then how is it established that it is not a mental appearance? It cannot be said that an object not known by the mind is not a mental appearance, because if there is no knowable object that is not established by the mind, then who establishes that it is not a mental appearance? If you say that from the time I was not born, my parents' bodies and houses existed, then if I ask how you know they existed, and you say, 'Do you mean I should say they didn't exist?' then, do you mean that parents, etc., existed for the person of that time, or do you mean that the bodies of parents, etc., which are not manifested by the mind with an object and are not known, exist? Or do you mean that everything that appears now has existed from the beginning for both oneself and others? If it is the former, it is contradictory, and if the parents' bodies have never appeared to anyone, then who knows that they existed from the beginning? If it is the latter, then the previous parents' bodies are not what appear now, because they are momentary. The existence of what appears now in the future is the same. Each individual's continuum is also momentary, and the continuums are different, so it is impossible for the objects of appearance in different times to be the same. If there is a single object of appearance for different continuums at the same time, then, since it cannot be directly perceived by the mind at any time or place, it is impossible for there to be a single person who directly sees the parents' bodies, etc. If you say that everything is a common object of appearance, then who sees and establishes it with what mind? If you say that when someone looks at a mountain, a true cognition of it arises, and that is why it is considered an object of appearance, then, although it is true that for those with shared karmic imprints, the appearance of the mountain, etc., remaining constant always arises, it is impossible for others to see the mountain as a meadow, a jewel, a palace, food, or a living being due to the power of dissimilar karmic appearances, because it is impossible to prevent such appearances. In a dream, if oneself and many people see an elephant, one assumes that everyone sees the elephant in the same way.

【English Translation】
Where does everything exist? By its power, the inconceivable secrets of body, speech, mind, qualities, and activities arise, and all appearances of nirvana are self-appearances of wisdom. If one thinks that the heat of fire is an appearance, a mental appearance, but the heat of fire is not a mental appearance, then, for the moment, it is said that it appears to be a common appearance on the level of mind, but in the ultimate sense, if the fire that is not a mental appearance of external objects is merely a conceptual imputation, then how do you know that fire exists? If you say that the appearance of fire ceases, but the fire does not cease, then is the non-cessation of fire known by the mind or not known? If it is not known, then by what valid cognition is its existence established? If it is known, then how is it established that it is not a mental appearance? It cannot be said that an object not known by the mind is not a mental appearance, because if there is no knowable object that is not established by the mind, then who establishes that it is not a mental appearance? If you say that from the time I was not born, my parents' bodies and houses existed, then if I ask how you know they existed, and you say, 'Do you mean I should say they didn't exist?' then, do you mean that parents, etc., existed for the person of that time, or do you mean that the bodies of parents, etc., which are not manifested by the mind with an object and are not known, exist? Or do you mean that everything that appears now has existed from the beginning for both oneself and others? If it is the former, it is contradictory, and if the parents' bodies have never appeared to anyone, then who knows that they existed from the beginning? If it is the latter, then the previous parents' bodies are not what appear now, because they are momentary. The existence of what appears now in the future is the same. Each individual's continuum is also momentary, and the continuums are different, so it is impossible for the objects of appearance in different times to be the same. If there is a single object of appearance for different continuums at the same time, then, since it cannot be directly perceived by the mind at any time or place, it is impossible for there to be a single person who directly sees the parents' bodies, etc. If you say that everything is a common object of appearance, then who sees and establishes it with what mind? If you say that when someone looks at a mountain, a true cognition of it arises, and that is why it is considered an object of appearance, then, although it is true that for those with shared karmic imprints, the appearance of the mountain, etc., remaining constant always arises, it is impossible for others to see the mountain as a meadow, a jewel, a palace, food, or a living being due to the power of dissimilar karmic appearances, because it is impossible to prevent such appearances. In a dream, if oneself and many people see an elephant, one assumes that everyone sees the elephant in the same way.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ལྟར། ངེད་ཅག་གི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ཕྱི་དོན་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པ་མིན་མོད། 
22-4-112a
རེ་ཞིག་ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་བཞག་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་མཐུན་སྣང་གི་སྐྱེ་བོ་འདྲ་སྣང་གི་བག་ཆགས་སམ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་དགེ། ༈ །
辨意所现如实受用,则为世俗谛
བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་བསླུ་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡོད་ཀྱང་མེད་དེ། མེ་ཚ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། དགེ་བས་བདེ་བ། མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་ཐར་བ། བདག་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བ། དུག་གིས་ན་བ། སྨན་གྱིས་ཕན་པ་སོགས་བཞིན་ཏེ། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་། མེ་དང་ལུས་སུ་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་ན་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཚངས་དབང་གི་བདེ་བ། འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་ཀུན་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདྲའོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་བཞག་ཆོག །སྣང་བ་དེས་བློ་མ་ཚིམ་པར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་ངོས་ནས་ཡོད་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མོད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ལས་བསགས་སེམས་ལ་
22-4-112b
སྣང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་འདི་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲུབ་ཚད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པས་འདོགས་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་ཀ་བ། འདི་ནི་བུམ་པ། འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། རྟག་མི་རྟག །འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ངོར་མི་མཉམ་ཞིང་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དངོས་དངོས་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། བདེན་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །དེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས། མདོར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་ལས་བརྒལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས། རྟོག་པས་བཏགས་ནས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་
22-4-113a
ལྟར་སྣང་བཞིན་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར། དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣ

【现代汉语翻译】
就像我们通常认为的那样，我们所感知到的外境并非必须如我们所认为的那样存在，仅仅是因为我们认为它存在于外境中。
暂时，为了迎合那些认为外境真实存在的人，我们必须这样假设。因此，只要众生还受到相似的习气或业力的影响，他们就会执着于所显现的现象。辨识显现的意义并如实受用，即是世俗谛（kun rdzob，相对真理）。
除了如实体验显现于心的方式之外，并不需要其他的世俗谛。即使有，也没有什么不同，就像火是热的，水是湿的，善行带来快乐，恶行带来痛苦，证悟无我带来解脱，执着于我导致轮回，毒药致病，药物治病等等。即使体验到无间地狱的痛苦，当体验到火与身体接触的感觉时，除了这种感觉之外没有其他。同样，从体验到梵天和自在天的快乐，到体验到圣者的解脱，所有的显现都只是由概念所安立，本质上并不真实存在。虽然是由概念所安立，但这种显现的存在本身就足以作为成立的标准。如果仅仅因为显现不能满足我们的心，就认为事物必须如其显现的那样真实存在，那就会变成真实存在的观点，但这是不可能的。因此，心的业力显现于心，心的执着本身就是世俗的法，否则就会变成胜义谛。仅仅是概念上的安立就是世俗谛的最终成立方式，除此之外别无他法。因此，佛陀说一切法都只是由概念所安立。概念安立的方式是：‘这是柱子’，‘这是瓶子’，‘这是快乐’，‘这是痛苦’等等。执着于各种法的特征，如常与无常，有为与无为等等，并将它们作为目标。在这种情况下，存在着不平等和二元对立的主客体关系。在平等性中没有目标，那就是胜义谛的实相。如果不存在事物、非事物、常、无常等等的特征，又怎么可能执着于无自性的特征呢？所有的目标都止息了。因此，佛陀说：‘除了分别念之外……’。简而言之，如果超越了仅仅由概念安立的世俗谛，就会变成真实存在的观点。胜义谛不是由概念安立的，它超越了概念的范围。为什么呢？因为所有的特征都完全止息了，还能用什么概念来安立呢？
因为概念安立之后，显现如我们所见的那样真实无欺，所以它仅仅是概念的安立。虽然没有目标，但由于概念的力量，在名言上就有了目标。不作概念时，什么也不执着，但缘起的显现……

【English Translation】
As we usually think, what we perceive as external reality does not necessarily have to exist as we think it does, just because we think it exists in the external world.
For the time being, to accommodate those who believe in the real existence of external reality, we must assume it to be so. Therefore, as long as beings are still influenced by similar habits or karmic forces, they will cling to the phenomena that appear. Identifying the meaning of the appearance and using it as it is, is the conventional truth (kun rdzob, relative truth).
Apart from experiencing the way things appear to the mind without deception, there is no need for any other conventional truth. Even if there is, it makes no difference, just like fire is hot, water is wet, good deeds bring happiness, bad deeds bring suffering, realizing selflessness brings liberation, clinging to self causes samsara, poison causes illness, medicine heals, and so on. Even when experiencing the suffering of Avici hell, when experiencing the feeling of fire touching the body, there is nothing other than that feeling. Similarly, from experiencing the happiness of Brahma and Indra, to experiencing the liberation of the noble ones, all appearances are merely established by concepts and are not truly existent in essence. Although established by concepts, the existence of this appearance itself is sufficient as a criterion for establishment. If we think that things must exist as they appear simply because the appearance cannot satisfy our minds, then it will become a view of true existence, but this is impossible. Therefore, the karma of the mind appears to the mind, and the mind's clinging itself is a conventional dharma, otherwise it would become the ultimate truth. Merely conceptual establishment is the ultimate way to establish conventional truth, and there is no other way. Therefore, the Buddha said that all dharmas are merely established by concepts. The way of conceptual establishment is: 'This is a pillar,' 'This is a vase,' 'This is happiness,' 'This is suffering,' and so on. Clinging to the characteristics of various dharmas, such as permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, and taking them as objects. In this case, there is inequality and a dualistic subject-object relationship. In equality, there is no object, which is the reality of the ultimate truth. If there are no characteristics of things, non-things, permanence, impermanence, etc., how can there be clinging to the characteristics of selflessness? All objects are pacified. Therefore, the Buddha said: 'Apart from conceptual thought...' In short, if one goes beyond the conventional truth that is merely established by concepts, it will become a view of true existence. The ultimate truth is not established by concepts, it transcends the scope of concepts. Why? Because all characteristics are completely pacified, what can be established by concepts? 
Because after conceptual establishment, the appearance is as real and unerring as we see it, so it is merely a conceptual establishment. Although there is no object, due to the power of concepts, there is an object in name. When there is no concept, nothing is clung to, but the appearance of dependent origination...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་མེད་པར་མི་རྙེད་དེ། དེས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །མེ་རྟ་ཟླ་༣ ཚེས་༦ ལ་ཁྲ་འགུ་རི་ཁྲོད་དུ་ཤར་བ་དགེ། ༈ ཡང་། མེ་ཚ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་དུ་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཚ་བར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཤད་དུ་མེད་ཅིང་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག །བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། ཡོད་ན་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་འོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཐལ་དྲག་ན་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་
22-4-113b
འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་མེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་ཚ་གྲང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཇོག །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་ཡིན་ན། དོན་མེ་ལྟ་བུའི་རང་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྟོག་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། མེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་མི་འཇོག་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ན། འདིའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་དོན་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཕྱི་དོན་མེད་པར། ཡུལ་ཅན་བློས་བཏགས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བློ་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལ། དེ་དང་དེར་བཞག་ནས་བཏགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཡུལ་མེའི་ཚ་བ་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ཚ་བར་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཚ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མིན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ལ་ཚ་བར་མ་སྣང་ན་ཚ་བར་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་
22-4-114a
ཚ་བར་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཚ་བའི་དངོས་གཞི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་སྟེ་རང་ཅག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚ་བར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མི་ཚ་བར་མི་འགྲུབ་དགོས་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ལ་གནས་སུ་སོང་བ། ཟས་སུ་སོང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་པའི་དབང་

【现代汉语翻译】
没有自性就无法获得，因此，通过幻化的方式来完成成熟、解脱和净化。火马年三月六日在扎古闭关处写成，吉祥！
此外，无法解释火是热的原因。由于在心的体验中，对自他来说，火显现为真实不虚，所以才被认为是热的。因此，没有必要解释其他的理由，也不需要解释。一切名言概念，如苦乐、自他等，都如其所显现的那样安立。显现本身就成立了名言，或者说名言的意义已经圆满。因为没有理由认为，除了这种显现之外，还存在着事物本身的自性。如果存在，就会变成事物本身具有自性，名言的法性就会成为真实，这样就会犯上主张自性因的过失，也就是陷入‘法性之理太过分’的错误。
因此，正如《近事问经》中所说，一切法都只是由分别念所安立。同样，一切都只是由心识的显现或分别念所安立，除此之外别无他物。正如经中所说：‘一切戏论皆是心识的显现。’如果没有心，又如何安立苦乐、冷热等？如果仅仅是由分别念所安立，那么像火这样的事物就没有自相了吗？如果是这样，分别念又如何安立呢？就像没有火的地方，分别念也不会安立火一样。
对此，通过分别念安立的意义是说，在名言中，并非指外境不存在，而是指由能取的心识所假立的事物。而是在缘起的基础上，境显现于心识，并在此基础上进行安立和假立。那么，在名言中，火的热性如何不存在自性呢？在名言中，境和有境二者都存在，但二者都是由分别念所安立的，就像梦中的境和有境一样。因此，火的热性显现于心识，并被认为是热的，这并非是由于外境的原因，而是由于它显现于心识。如果热性不显现于心识，就无法被认为是热的，就像鹿认为火是干净的一样。
那么，外境的火的热性无法通过量成立吗？对于没有被颠倒的热性的真实存在来说，是可以真实成立的，就像我们一样。如果一切时候都成立是热的，就会变成真实成立。如果不能成立火对鹿来说不是热的，那是不合理的，因为火有各种各样的作用，比如可以用来取暖，可以用来做食物等等。因此，一切都是由分别念所安立的。

【English Translation】
Without self-nature, it cannot be obtained. Therefore, accomplish the maturation, liberation, and purification like an illusion. Written on the 6th day of the 3rd month of the Fire Horse year in Drakgu retreat, may it be auspicious!
Furthermore, the reason why fire is hot cannot be explained. Because in the experience of the mind, it appears to be true and not deceptive to oneself and others, it is considered hot. Therefore, there is no need to explain other reasons, nor is it necessary to explain. All nominal concepts, such as pleasure and pain, self and others, etc., are established as they appear. The appearance itself establishes the nominal, or the meaning of the nominal is complete. Because there is no reason to believe that there is a self-nature of things other than this appearance. If it exists, it will become that things themselves have self-nature, and the Dharma-nature of nominal will become true, thus committing the fault of asserting the cause of self-nature, which is falling into the error of 'the reason of Dharma-nature is too excessive'.
Therefore, just as it is said in the *Upalipariprccha Sutra*, all dharmas are merely established by conceptual thought. Similarly, everything is merely established by the appearance of consciousness or conceptual thought, and there is nothing else besides that. As the sutra says: 'All elaborations are the manifestations of consciousness.' If there is no mind, how can pleasure and pain, cold and heat, etc., be established? If it is merely established by conceptual thought, then do things like fire have no self-characteristic? If so, how can conceptual thought establish it? Just as in a place where there is no fire, conceptual thought will not establish fire.
In this regard, the meaning of establishing through conceptual thought is that, in nominal, it does not mean that the external object does not exist, but that it is a thing fabricated by the apprehending consciousness. Rather, it is based on dependent origination, where the object appears to the mind, and it is established and designated on this basis. Then, in nominal, how does the heat of fire not exist with its own nature? In nominal, both the object and the subject exist, but both are established by conceptual thought, just like the object and subject in a dream. Therefore, the heat of fire appears to the mind and is established as hot, which is not due to the external object, but because it appears to the mind. If heat does not appear to the mind, it cannot be considered hot, just like a deer thinks fire is clean.
Then, can the heat of external fire not be established by valid cognition? For the true existence of heat that has not been reversed, it can be truly established, just like us. If it is always established as hot, it will become truly established. If it cannot be established that fire is not hot for a deer, that is unreasonable, because fire has various functions, such as being used for warmth, being used for cooking, etc. Therefore, everything is established by conceptual thought.

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་བཞག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ཟླ་གཉིས་སྐྲ་ཤད་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཅི་ཡིས་འགྲུབ་དྲི། དེ་དག་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེས་དེ་ལ་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཟེར་ན། དེ་དག་སུ་ལ་སྣང་བ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པར་འདོད་ལ། ཐ་སྙད་དུ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྐྲ་དངོས་དང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། རྟ་གླང་དངོས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་འདི་མེད་དེ། དེ་མི་མཉམ་པ་ཐ་སྙད་རང་ལ་དཔྱོད་པའི་ཆ་ནས་འབྱེད་དགོས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ། རྫུན་སྣང་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ། ཟླ་གཉིས་ལ་མིག་ཡོར་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་དེར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི། དེར་སྣང་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་རང་རང་སོ་སོར་ཚད་མ་གྲུབ་པར་སོང་ངོ་། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་
22-4-114b
ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱིས་བརྟག་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདེན་མིན། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྫུན་མིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་མེ་ཚ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི། རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་བསླུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚོན་བྱ་མེ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བའང་བརྟག་ན་དབེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་བཞིན་རྒྱུའམ་གཞིར་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ནི། རྟོག་པ་དེའི་ངོར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། མེ་ཚ་བར་སྣང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མིན་པས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་སོགས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད། མཚན་ཉིད་
22-4-115a
མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་དང་ཐག་སྦྲུལ་ལ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྦྲུལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡང་དཔེ་འདིས་སེལ་ལོ། །དཔེ་འདི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚ

【现代汉语翻译】
因此，显现如何成立。因为无欺的显现已经完成了名言量的工作。如果有人问，那么二月、毛发、幻术等也变成了量成立吗？那么，用什么来成立呢？如果有人说，它们是由执著于它们的分别念所安立的，因此对它们完成了量的作用。那么，对于那些显现给谁的事物，仅仅是显现就完成了作用。但在名言中，二月、真实的毛发、幻术的马和象、真实的马和象的量成立是不存在的。因为它们是不相等的，必须从名言本身的观察角度来区分。按照显现的方式，毛发上显现虚假的毛发，二月上显现眼花，幻术的马和象上显现对它们的认识。仅仅是显现，它们各自就成为了量。名言的迷惑与不迷惑不是从显现的角度来看的，而是从意识的迷惑与不迷惑的角度来区分的。那些显现的事物在实际上是不成立的，因此不是真实的。仅仅是显现存在，因此不是虚假的。一切法也是如此。
由分别念所安立的火的热量等，如何显现，就如何施设的名称，对于那些有分别念的人来说是不欺骗的。在真实义中，所诠释的火和它的体性热量，如果观察，也是空性，因此哪里会有自性因或基础呢？由分别念所安立的，是在分别念的面前成立，因此那样说，而不是从事物自身的角度成立的。因为如果观察，一切法的体性都是没有体性的。如果没有体性，分别念却显现有体性，那么从无中产生，一切法岂不是变成了无因吗？不是从无中产生的。虽然火显现有热量，但不是没有体性。因此，哪里会有从没有体性的法中产生的事物呢？因为本来就没有产生。因此，一切法，即热量等体性，在分别念前显现的这些，因为没有体性，所以称为不是由自己的体性产生，或者不是由自性或自性产生。例如，二月显现和绳蛇，说它们是无因而生，就像二月和蛇从来没有产生过一样。如果认为没有产生，就不可能显现产生，这个例子也可以消除这种想法。一切法也应该像这个例子一样理解。因此，一切法本来就没有生灭等八边，是没有承认的。这也是后得二取显现的相。

【English Translation】
Therefore, how does appearance become established? Because the unmistaken appearance has accomplished the work of conventional validity. If someone asks, 'Then do double moons, hairs, illusions, etc., also become validly established?' Then, by what are they established? If someone says, 'They are established by the conceptual mind that grasps them, therefore they have accomplished the work of validity for them.' Then, for those to whom those things appear, merely appearing accomplishes the work. But in convention, the validity of a double moon, real hairs, illusory horses and elephants, and real horses and elephants does not exist. Because they are not equal, they must be distinguished from the perspective of examining convention itself. According to the way they appear, false hairs appear on hairs, blurred vision appears on double moons, and the appearance of knowing them appears on illusory horses and elephants. Merely appearing, each of them individually becomes valid. The delusion and non-delusion of convention are not from the perspective of mere appearance, but are distinguished from the perspective of examining the delusion and non-delusion of consciousness. Those appearances are not established in reality, therefore they are not true. Merely appearing exists, therefore it is not false. All phenomena are the same as that.
The names that are applied to the heat of fire, etc., which are established by conceptual thought, according to how they appear, are not deceptive to those who have conceptual thought. In ultimate reality, the fire that is to be signified and its characteristic, heat, are also empty if examined. Therefore, where would there be an intrinsic cause or basis? That which is established by conceptual thought is established in the presence of that conceptual thought, and therefore it is said that way, but not established by the nature of the thing itself. Because if examined, the characteristic of all phenomena is without characteristics. If there is no characteristic, but a characteristic appears to conceptual thought, then since it arises from nothing, would all phenomena not become without cause? It does not arise from nothing. Although fire appears to have heat, it is not without characteristics. Therefore, where would there be something that arises from a phenomenon without characteristics? Because it is unproduced from the beginning. Therefore, all phenomena, that is, the appearance of characteristics such as heat in the presence of conceptual thought, because it is without characteristics, is called unproduced by its own characteristic, or unproduced by essence or nature. For example, it is said that the appearance of a double moon and a rope snake arise without cause, just as a double moon and a snake have never been produced. The thought that if there is no production, it is impossible for production to appear is also dispelled by this example. All phenomena should be understood like this example. Therefore, all phenomena are devoid of the eight extremes, such as birth and cessation, from the beginning, and are without acceptance. That is also the appearance of dualistic after-attainment.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་བྲལ་ཏེ། བདེན་མིན་རྫུན་མིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་དཔྱད། མཉམ་གཞག་ཏུ་ནི་སྣང་མི་སྣང་བདེན་རྫུན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ན། སྤྲོས་མེད་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་བཤད་པ་དང་འདྲི་བའི་གཞི་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་
22-4-115b
གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཐུག་ནས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་དེ། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན་ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཚོན། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ཅི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་ཞེས། རྒྱུ་མཚན་དྲི་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་ལན་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་བའང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱས་ལ། ཡང་དག་པར་ན་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་རོ། །རྟོག་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའོ་སོགས་ཅི་རིགས་བཤད། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་མཐའ་གཏུགས་ས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འོང་དགོས། འདི་རྟོགས་ནས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་
22-4-116a
དང་། མི་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་། འདིས་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །འདི་མ་ཤེས་ན་མཐར་གྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་དོན་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ན། མེའི་ཚ་བ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ཚད་མ་ཚད་མིན་དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་མཐར་མི་འགྲུབ་འདྲ་དཔྱད། རྟོག་བཞག་ཤེས་ན། ཕྱི་དོན་འདོད་མི་འདོད་སུའི་ལུགས་ཀྱི་དེའང་དེ་དག་གི་ངོར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་བར་དུ་ཚད་གྲུབ་འགྲུབ། མ་སྣང་ན་ཚད་གྲུབ་བཞག་པའི་གཞི་མེད་དོ། །སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཇི་སྙེད་པས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གྲུབ་

【现代汉语翻译】
是的，显现也是无自性的，如幻象等。因此，远离了对与不对等的一切执着，既非真也非假，显现却是无自性的。在此，区分二谛，考察真与非真的执着。在等持中，显现与不显现、真与假等一切戏论皆寂灭。因此，当将戏论的边际转移到无戏论的法界时，对于无戏论，则没有说明其为无戏论的理由等，也没有询问的基础。因为对于无戏论，没有什么东西可以用‘是什么’或‘不是什么’等概念来施设。因此，一切法的边际都归于离戏，而无法加以责难，正如‘我没有承诺’等等。如是，以彼喻之。从眼等六根中，没有什么不是这样的。如此，轮回与涅槃二者，以及安乐与痛苦等种种显现是什么原因呢？如果问其理由，则回答说是缘起的作用。如果问为什么是缘起，则说因为它是那样显现的。那样显现也只是名言安立，而从胜义谛来说，也不是依赖而生的。如果像依赖无明而生业等那样，那是因为分别念如此显现，这是从无始以来的戏论习气所致。戏论是心所分别的。心是从原始的光明中产生的。光明不是一切戏论之境等等，可以根据情况进行解说。仅仅说是由分别念所安立，这是名言量所能达到的极限，必须从胜义谛的观察中产生。认识到这一点后，无论是想要共同观察之义的宗派的名言量成立，还是不想要共同观察之义的唯识宗的名言量成立，都必须用此来无过失地成立。如果不了解这一点，最终将不了解名言量成立的方式。如果仅仅用外境的量来成立，则无法成立具有颠倒热性的有情种类，以及一物异心的现象。如果不能成立这一点，那么唯识宗的习气坚固与否的量，也因为仅仅是习气而相似，最终似乎无法成立，需要仔细考察。如果了解分别安立，那么无论想要或不想要外境，在他们的角度上都可以成立，因为他们各自的显现都是无欺的量。只要显现存在，量就可以成立。如果不再显现，则没有安立量的基础。一切戏论寂灭于佛地，因此不能成立以如所有性所见的智慧。
Yes, appearance is also without inherent existence, like illusions and so on. Therefore, free from clinging to right and wrong, etc., it is neither true nor false, yet appearance is without inherent existence. Here, distinguish the two truths and examine the clinging to true and untrue. In equipoise, all elaborations such as appearance and non-appearance, truth and falsehood, are completely pacified. Therefore, when the edge of elaboration is transferred to the realm of non-elaboration, there is no basis for explaining the reason for non-elaboration, nor is there a basis for questioning. Because for non-elaboration, there is nothing that can be designated by terms such as 'what is' or 'what is not'. Therefore, the end of all dharmas reaches non-elaboration, and there is no way to blame it, just like 'I have no commitment' and so on. Thus, it is illustrated by that. From the six senses such as the eyes, what is not like that? Thus, what is the reason for the various appearances of samsara and nirvana, and happiness and suffering? If you ask for the reason, answer that it is due to the power of dependent origination. If you ask why it is dependent origination, say that it is because it appears that way. That appearance is also just a nominal designation, and in reality, it is not born from dependence. If it is like the meaning of karma arising from dependence on ignorance, etc., it is because conceptualization appears this way, which is due to the habitual tendencies of elaboration from beginningless time. Elaboration is what the mind distinguishes. The mind arises from the original clear light. The clear light is not the object of all networks of elaboration, etc., and can be explained as appropriate. Merely saying that it is established by conceptualization is the limit that nominal validity can reach, and it must arise from the investigation of ultimate truth. After realizing this, whether it is the nominal validity of the school that wants to observe common meanings, or the nominal validity of the Mind-Only school that does not want to, it must be established without error by this. If you do not understand this, you will eventually not understand how nominal validity is established. If you only establish it with the validity of external objects, then it will not be possible to establish sentient beings with inverted heat, and the phenomenon of one object with different minds. If this cannot be established, then the validity of whether the habitual tendencies of the Mind-Only school are firm or not is also similar to mere habitual tendencies, and it seems that it cannot be established in the end, so examine it carefully. If you know the establishment of conceptualization, then whether you want or do not want external objects, it can be established from their perspective, because their respective appearances are infallible validity. As long as appearance exists, validity can be established. If it no longer appears, then there is no basis for establishing validity. All elaborations are pacified in the Buddha-land, so the wisdom of seeing as it is cannot be established.

【English Translation】
Yes, appearance is also without inherent existence, like illusions and so on. Therefore, free from clinging to right and wrong, etc., it is neither true nor false, yet appearance is without inherent existence. Here, distinguish the two truths and examine the clinging to true and untrue. In equipoise, all elaborations such as appearance and non-appearance, truth and falsehood, are completely pacified. Therefore, when the edge of elaboration is transferred to the realm of non-elaboration, there is no basis for explaining the reason for non-elaboration, nor is there a basis for questioning. Because for non-elaboration, there is nothing that can be designated by terms such as 'what is' or 'what is not'. Therefore, the end of all dharmas reaches non-elaboration, and there is no way to blame it, just like 'I have no commitment' and so on. Thus, it is illustrated by that. From the six senses such as the eyes, what is not like that? Thus, what is the reason for the various appearances of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), and happiness and suffering? If you ask for the reason, answer that it is due to the power of dependent origination. If you ask why it is dependent origination, say that it is because it appears that way. That appearance is also just a nominal designation, and in reality, it is not born from dependence. If it is like the meaning of karma (action) arising from dependence on ignorance, etc., it is because conceptualization appears this way, which is due to the habitual tendencies of elaboration from beginningless time. Elaboration is what the mind distinguishes. The mind arises from the original clear light. The clear light is not the object of all networks of elaboration, etc., and can be explained as appropriate. Merely saying that it is established by conceptualization is the limit that nominal validity can reach, and it must arise from the investigation of ultimate truth. After realizing this, whether it is the nominal validity of the school that wants to observe common meanings, or the nominal validity of the Mind-Only school that does not want to, it must be established without error by this. If you do not understand this, you will eventually not understand how nominal validity is established. If you only establish it with the validity of external objects, then it will not be possible to establish sentient beings with inverted heat, and the phenomenon of one object with different minds. If this cannot be established, then the validity of whether the habitual tendencies of the Mind-Only school are firm or not is also similar to mere habitual tendencies, and it seems that it cannot be established in the end, so examine it carefully. If you know the establishment of conceptualization, then whether you want or do not want external objects, it can be established from their perspective, because their respective appearances are infallible validity. As long as appearance exists, validity can be established. If it no longer appears, then there is no basis for establishing validity. All elaborations are pacified in the Buddha-land, so the wisdom of seeing as it is cannot be established.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། སྤྲོས་ཀུན་དང་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་མང་ཡང་། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་མོད། དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་དགོས་ལ། མེད་ན་སྟོབས་བཅུ་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྣམ་
22-4-116b
མཁྱེན་མིན་པར་འགྱུར་བས། འཁོར་འདས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ནས་མེད་ན་མ་གཏོགས། ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་དགོས་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཟིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་གཟིགས་ཚུལ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ༈ །ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་དགོས་ཏེ། མིན་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དོན་མེད་ཀྱང་སྣང་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་འདའ་བས། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཅིས་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་ག་ལ་ཡོད་ཟེར་ན། ཟླ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཆད་པའི་དབང་གིས་བཞག་གི། སྣང་བ་ཙམ་འཁྲུལ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པས་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པའང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི། རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་དངོས་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་འདོད་པའང་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཚད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་མི་དགོས་སོ། །
22-4-117a
འོ་ན། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་སོགས་དང་། སད་པར་གྱུར་ན་སུམ་ཆར་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པའམ་འགེབས་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སུམ་ཆར་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སྣང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར། གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་ཅི་འགལ་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་མེད་པའི་གཟིགས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པའི་དུས་གཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་དང་། མཁྱེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་གཟིགས་ཚུལ་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཞལ་མི་ནུས་ན། སོ་སྐྱེས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ནུས་རེ་སྐན་ཞེས་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་མོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་པས་གཞི་དུས་ནའང་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་
22-4-117b
ཚུལ་གྱིས་མོས་པར་བྱའོ། །མེ་རྟ་ཟ

【现代汉语翻译】
虽然很多人认为，因为没有戏论和二取，但没有二取的戏论。因此，必须要有二智，因为他看到了二谛无别。如果没有，就不会是十力智。如果那样，就不是一切种智。除非轮回和涅槃以及世俗根本不存在，否则如果存在，佛陀必须看到，因为他是一切种智。他的观看方式是不可思议的，因为他证悟了与法界无别的自性。
就像二月一样，必须是错觉。否则，就会变成外境存在。即使没有意义，如果显现，也无法超出错觉。因此，所有的世俗二取都是在没有的情况下显现，为什么不是错觉呢？因此，如果有人说在佛地没有世俗，那么将二月、水月等视为错觉，是根据断绝言说的权势而安立的。仅仅显现也不是错觉，而是缘起的显现。之所以说它是错觉，是为了让人明白在意义上是不存在的。虽然这样安立也可以成立，但成立为无生，是因为它是缘起。即使认为真实的月亮不是错觉的显现，也是通过缘起的道理而成立为无生的。并非所有世俗都必须是错觉。
那么，‘愚昧自性障蔽故’等等，以及‘醒来变成三分’等等是什么意思呢？因为执着于真实成立，所以用障蔽或覆盖的意思来解释世俗。没有三分，是没有戏论的意思。如果没有二取，世俗如何显现呢？虽然一切法本来就没有二元的自性，但就像显现一样，即使没有二取，一切法也没有从法界的自性中移动，显现各种各样的现象又有什么矛盾呢？因为这是平等后得无别的观看方式，以及二谛无别同时观看的方式，以及二智无别的观看方式。这种观看方式连圣者有学都无法如实衡量，更何况凡夫俗子呢？如理自在法称（释迦比丘，约公元600-660年，古印度佛教 lógico-epistemólogo）说：‘佛陀的智慧能衡量，就像能看到海市蜃楼一样。’应该以佛陀本身为量，从而信奉，并且在基础阶段也应该以相信的道理来信奉二谛无违、意义相同的方式。
མེ་རྟ་ཟ （藏文）， अग्नि （梵文天城体），agni（梵文罗马拟音），火

【English Translation】
Although many people think that because there is no proliferation and dualistic appearance, there is no proliferation of dualistic appearance. Therefore, there must be two wisdoms because he sees the two truths as inseparable. If not, it would not be the ten powers of wisdom. If that were the case, it would not be the all-knowing wisdom. Unless samsara and nirvana and the conventional are completely non-existent, if they exist, the Buddha must see, because he is the all-knowing wisdom. His way of seeing is inconceivable because he realizes the self-nature that is inseparable from the dharmadhatu.
Like the double moon, it must be an illusion. Otherwise, it would become an external object. Even if it is meaningless, if it appears, it cannot go beyond illusion. Therefore, all conventional dualistic appearances appear without being, why is it not an illusion? Therefore, if someone says that there is no conventional in the Buddha-land, then considering the double moon, water moon, etc. as illusions is established by the power of cutting off speech. Merely appearing is not an illusion either, but the appearance of dependent origination. The reason why it is said to be an illusion is to make people understand that it does not exist in meaning. Although such an establishment can also be established, it is established as unborn because it is dependent origination. Even if it is thought that the real moon is not an illusion, it is established as unborn by the reason of dependent origination. Not all conventionalities must be illusions.
Then, what is the meaning of 'ignorance obscures self-nature' etc., and 'awakening becomes three parts' etc.? Because of clinging to true establishment, it is explained as conventional with the meaning of obscuring or covering. The absence of three parts means the absence of proliferation. If there is no dualistic appearance, how does the conventional appear? Although all dharmas originally do not have a dualistic self-nature, but like the appearance, even if there is no dualistic appearance, what contradiction is there that all dharmas do not move from the self-nature of the dharmadhatu, and there are only various appearances? Because this is the way of seeing that is equal and without distinction, and the way of seeing that the two truths are inseparable and seen at the same time, and the way of seeing that the two wisdoms are inseparable. Even the noble learners cannot measure this way of seeing as it is, let alone ordinary people? The Lord of Logic, Dharmakirti (an Indian Buddhist scholar, c. 600-660 CE) said: 'The wisdom of the Buddha can be measured, just like seeing a mirage.' One should take the Buddha himself as the measure, thereby believing, and in the basic stage, one should also believe in the way that the two truths are non-contradictory and have the same meaning with the reason of faith.
མེ་རྟ་ཟ (Tibetan), अग्नि (Sanskrit Devanagari), agni (Sanskrit Romanization), fire

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་༡༡ ཚེས་༥ ལ་སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལས་སོ།། ༈
辨虽无我分别,然有说我及我所
ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་བདག་རྟོག་མེད་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡིར་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན་པ་དང་། ང་བདག་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་ངོར་དེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཟིགས་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ངོར་སྡུག་ཀུན་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་དེ་བསྟན་པ་མི་འགལ་ཏེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་འདི་གཉིས་སྒོ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་བསྒྲེ་ནུས་པ་འདི་སྣང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གལ་ཆེ་བས། འདིར་འབུམ་ཊིཀ་བལྟ་སྐབས་འབུམ་གྱི་གཞུང་ཚིག་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་པའོ། ༈ །
辨虽非理所破,然有诸多道所破之说
ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིགས་པའི་དགག་བྱ་མིན་ཀྱང་། ལམ་གྱི་དགག་བྱ་དུ་མ་ཡོད་ཟེར། དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག །ཕུང་ལྔ་མི་འགོག་ཀྱང་། ཕུང་ལྔ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའམ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་སོགས་བཞིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་བཀག་པས་བདག་འཛིན་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་ཕུང་པོའང་ཁེགས་པ་ནི་རིགས་པས་
22-4-118a
དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ། ཐོབ་པ་ཆད་པ། འདུན་པ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་སོགས་ཞིབ་པར་ཕྱེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལོག་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགག་སྟེ། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་སོགས་བཤད་དེ། འདུ་ཤེས་སོགས་འགག་པ་སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་མོད། སེམས་རྒྱུན་ཆད་དོན་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཏན་ཁེགས་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་དགག་བྱ་ཁེགས་པ་དེ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་སེམས་འགགས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སེམས་རེ་ཞིག་ཁེགས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཚོགས་བདུན་འགག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ལས་
22-4-118b
སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཉོན་ཡིད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་བཅོམ་ཕྱིར་སླར་མི་སྐྱེའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རེ་ཞིག་ཚོགས་དྲུག་ཁེགས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལྷག་མར་ལུས་པ་དེ་ལས། སླར་ཚོགས་བདུན་སྐྱེའོ། །གཞན་ལུགས་ལྟར་ཉན་ཐོས་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་

【现代汉语翻译】
辨别虽然没有我的分别，但有说我及我所。
还有，佛陀没有我的执着，但说了‘我’和‘我的’，这是为了顺应世俗。虽然‘我’是无我的，但在孩童面前，‘我’的存在似乎是真实的，佛陀看到这一点并不矛盾。同样，虽然显现和存在被视为佛身和智慧，但在不净的众生面前，它们似乎是痛苦的集合。佛陀看到这一点并加以教导并不矛盾，因为胜义谛和世俗谛在各个方面都是相似的，能够将二者进行比较非常重要，因为这对于如实地理解显现至关重要。因此，在阅读《大疏》时，由于《大疏》中的一个词，我写下了这些遗忘的记忆。
辨别虽然不是理所破，但有诸多道所破之说。
还有一些人说，即使不是理所破，也有许多道所破。这是什么意思呢？声闻乘的道所破的是人我，而不是五蕴。如果认为五蕴是修道要断除或破除的对象，就像我执等一样，那么声闻乘通过破除人我来消除我执，而我执的消除会消除由此产生的一切烦恼。烦恼的消除也会消除五蕴，这是通过理所破的破除的力量来实现的。按照这种观点，断除的对象和断除的方式，如获得、断除、欲望、离欲等，都有详细的区分。因此，由于有漏的因导致烦恼的止息，果，即痛苦的五蕴也会止息，如身体坏灭，感受等。他们说，意识等止息意味着心识永远断灭。然而，心识的断灭是没有意义的，这是理所能证明的。由于证悟无我之后不会再退转，因此业和烦恼的生起会被彻底阻止，这也是理所能证明的。这些被破除的对象是通过胜观的力量来破除的。否则，如果获得了无想定，虽然心识暂时止息，但为什么还会再次生起呢？因此，佛说：‘远离空性的心，止息后还会再次生起，就像无想定一样。’通过灭尽定，心识暂时止息，但还会再次生起，这是因为没有通过胜观证悟一切法皆空，导致八识没有转依。虽然暂时止息了七识，但阿赖耶识仍然存在，因此还会再次生起。烦恼意是由于证悟无我而摧毁了我执的种子，因此不会再次生起。无想定暂时止息了六识，但阿赖耶识仍然存在，因此还会再次生起七识。按照其他宗派的观点，声闻乘圆满证悟空性是大乘。

【English Translation】
Distinguishing, although there is no differentiation of selflessness, there is talk of 'I' and 'mine'.
Furthermore, although the Buddha has no concept of self, the mention of 'I' and 'mine' is to accord with the world. Although 'I' is selfless, it appears as if it exists to children, and the Buddha seeing this is not contradictory. Similarly, although appearances and existence are seen as the body and wisdom of the Buddha, they appear as a collection of sufferings to impure beings. The Buddha seeing this and teaching it is not contradictory, because ultimate truth and conventional truth are similar in every way. Being able to compare these two is very important because it is crucial for establishing appearances as they are. Therefore, while reading the 'Great Commentary', due to a word in the 'Great Commentary', I wrote down these forgotten memories.
Distinguishing, although not refuted by reason, there are many things refuted by the path.
Some say that even if something is not refuted by reason, there are many things refuted by the path. What does this mean? What is refuted by reason on the path of the Shravakas (Hearers) is the self of the person, not the five skandhas (aggregates). If one thinks that the five skandhas are to be abandoned or refuted on the path of meditation, like self-grasping, then by refuting the self of the person, the Shravakas eliminate self-grasping. By eliminating that, all the afflictions that arise from it are eliminated. The elimination of that also eliminates the skandhas, which is accomplished by the power of refuting what is refuted by reason. According to this system, the objects to be abandoned and the ways of abandoning them, such as attainment, cessation, desire, and detachment, are distinguished in detail. Therefore, because the cause of contaminated actions ceases, the result, which is the aggregate of suffering, also ceases, such as the destruction of the body, feelings, etc. They say that the cessation of consciousness, etc., means that the mind is permanently cut off. However, the cessation of the mind is meaningless, which is proven by reason. Because there is no turning back after realizing selflessness, the arising of karma and afflictions is completely prevented, which is also proven by reason. The objects they refute are refuted by the power of higher insight (vipassanā). Otherwise, if one attains the absorption of non-discrimination, although the mind temporarily ceases, why does it arise again? Therefore, it is said: 'A mind separated from emptiness, will arise again after ceasing, like the absorption of non-discrimination.' Through the absorption of cessation, the mind temporarily ceases, but it arises again because the eight consciousnesses have not undergone transformation due to higher insight realizing that all phenomena are empty. Although the seven consciousnesses temporarily cease, the alaya (storehouse consciousness) remains, and therefore it will arise again from that. The afflicted mind (klesha-manas) does not arise again because the seed of self-grasping has been destroyed by realizing selflessness. The absorption of non-discrimination temporarily ceases the six consciousnesses, but the alaya remains, and therefore the seven consciousnesses will arise again. According to other systems, the Shravakas fully realize emptiness, which is the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་འདྲ་ན། རིགས་པས་མི་འགོག་ལམ་གྱིས་འགོག་རྒྱུའི་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད། ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སྣང་རིགས་པས་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཞེན་སྤོང་ཞིང་། མཐར་གྱིས་གཉིས་སྣང་ཡང་ལྡོག་སྟེ། བདེན་ཞེན་དང་བདེན་སྣང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཟད་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་
22-4-119a
མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཆར་གཟིགས་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ག་ལ་འགྱུར། མ་ཆད་ན་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མི་གཟིགས་དོན་ཅི་ཡོད་ན། གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་པར་བཞག་སྟེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་མཁྱེན་ན་སྟོབས་བཅུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པར་སྣང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བར་གཟིགས་པའི་གཟིགས་ཚུལ་སོ་སྐྱེས་ལྟ་ཅི་འཕགས་སློབ་པས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་གཉིས་སྣང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་སྣང་གང་ལ་སྣང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དཔྱད་དོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧེ། ཡང་། རྒྱུ་ཐོ་བུམ་འཕྲད་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་སྟེ། འདས་འོངས་ཕྲད་མི་ཤེས། ཐོ་བུམ་
22-4-119b
ཕྲད་ཚེ་བུམ་པ་ལ་ཐོ་རྗེས་དོད་པ་དེ། ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་འཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དེ། དངོས་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དང་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །སོགས་འཐད། དབང་ཡུལ་འཕྲད་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཤེས་པ་ཐོ་རྗེས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེས། ཡུལ་རྗེན་ཅར་བཟུང་ཞེས་ཀྱང་རུང་ལ། རྣམ་པའི་ཕག་ཏུ་ཡོད་རྒྱུ་ཡུལ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བས། དེ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ཅི་ཡིན་དཔྱད། མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱ

【现代汉语翻译】
如果像这样，那么没有任何法可以用理智阻挡，却要用道路来阻挡。大乘行者不希望蕴等诸法在名言中不存在，但也不承认它们是世俗道的遣除对象，如果那样，佛陀的境界中将没有世俗的显现。二取显现是理智所要遣除的，因为证悟法无我能使对三轮的执着止息，而止息了三轮的执着就能舍弃对一切法的二取执着，最终二取显现也会止息，就像对真实的执着和真实的显现一样。如果二取显现不存在，那么如何缘取世俗呢？如果认为世俗是具有二取显现的，那么，如果你们认为佛陀也已断尽了二取显现的习气，那么佛陀的境界中将没有世俗，也不会显现世俗。
这样一来，同时证悟二谛的说法就不成立了。因此，世俗是依赖缘起而显现的现象，即使是佛陀，又怎么会断绝轮回和涅槃的一切缘起显现呢？如果没有断绝，那么为什么全知不能照见这些呢？为了照见这些，才安立了十力，因为了知各种根性和意乐等是世俗。如果不了解这些，就会失去十力和全知。因此，虽然我们这些凡夫所见的世俗都带有二取显现，但佛陀所见的是没有二取显现的，这种见解方式凡夫且不说，即使是圣者有学也难以衡量，因为‘没有分别念，却清晰地了知一切’。没有分别念，哪里会有二取显现呢？因为不能确定什么显现，显现给谁，以及如何显现的三轮。如此等等进行观察。曼殊室利诃！还有，因（རྒྱུ།）如锤子和果（འབྲས།）如瓶子相遇是现在相遇，过去和未来无法相遇。当锤子和瓶子相遇时，锤子在瓶子上留下的痕迹，会在相遇的瞬间产生，这三者在时间上不能有先后顺序。如果这样，那么因缘和有因缘相遇的瞬间，会产生与之前不同的变化，这似乎必须与两个实体因同时发生，如果这样，那么‘同时产生互相为果’等说法就成立了。根和境相遇也是如此。识如锤子留下的痕迹，也可以说是直接抓取对境，似乎对境必须在相的背后存在，并且是现在的。这与经部宗等的观点不同，需要仔细研究。总之，缘起之……

【English Translation】
If it is like this, then there is no dharma that can be blocked by reason but must be blocked by the path. The Mahayana practitioners do not want the skandhas and other dharmas to not exist in name, but they also do not admit that they are the objects to be eliminated by the conventional path. If so, there will be no conventional appearance in the Buddha's realm. Dualistic appearance is what reason wants to eliminate, because realizing the absence of self of phenomena can stop the clinging to the three wheels, and stopping the clinging to the three wheels can abandon the dualistic clinging to all dharmas, and eventually the dualistic appearance will also stop, just like the clinging to reality and the appearance of reality. If dualistic appearance does not exist, then how to apprehend the conventional? If you think that the conventional is with dualistic appearance, then if you think that the Buddha has also exhausted the habits of dualistic appearance, then there will be no conventional in the Buddha's realm, and the conventional will not appear.
In this way, the statement of simultaneously realizing the two truths is not established. Therefore, the conventional is the appearance that appears depending on dependent origination, and even the Buddha, how can all the dependent origination appearances of samsara and nirvana be cut off? If it is not cut off, then why can't the omniscient see these? In order to see these, the ten powers are established, because knowing various faculties and interests is conventional. If you don't understand these, you will lose the ten powers and omniscience. Therefore, although the conventional that we ordinary people see is with dualistic appearance, what the Buddha sees is without dualistic appearance. This way of seeing is difficult for ordinary people to measure, not to mention the noble learners, because 'without conceptualization, they clearly know everything'. If there is no conceptualization, where will there be dualistic appearance? Because it is impossible to determine what appears, to whom it appears, and how the three wheels appear. So on and so forth to observe. Manjushri ho! Also, the cause (རྒྱུ།) such as a hammer and the effect (འབྲས།) such as a vase meeting is the present meeting, the past and the future cannot meet. When the hammer and the vase meet, the mark left by the hammer on the vase will be produced in the moment of meeting, and these three cannot have a chronological order. If so, then the moment when the cause and the caused meet, the change that is different from before will occur, which seems to have to happen at the same time as the two entity causes, if so, then 'simultaneously produced mutually as a result' and other statements are established. The meeting of the root and the object is also the same. Consciousness, like the mark left by the hammer, can also be said to directly grasp the object, it seems that the object must exist behind the appearance and is present. This is different from the views of the Sautrantika and others, and needs to be carefully studied. In short, the dependent origination of...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ། ཐོ་བུམ་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཅིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ནི་འགྲུབ་མོད། ཕྲད་པའི་དུས་དེར་གཉིས་ཀར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་དེ། དེ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ། དེ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལའང་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་ལས་འོས་མེད་འདྲ། འདི་དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བ་ཚ་གྲང་དང་། བློ་འགལ་དུས་གཅིག་ཕྲད་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་དཔྱོད། 
22-4-120a
ཕྲད་ན་ཕྲད་དུས་དེར་གཅིག་ཤོས་མེད་འདྲའོ་དཔྱོད། ༈ །
辨应成派,自证与阿赖耶识何者许名言有
ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་གང་ཁས་ལེན་ཟེར་ན། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཆ་ནས་མེད་པར་ཁས་ལེན་མོད། དེས་དེ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཁེགས་དགོས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ། བློ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་ཤུགས་རྟོགས་དང་། མར་མེ་གསལ་བྱེད། རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་སོགས་ཀུན་ལ་འདྲ། བློ་ཡུལ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། །ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུས་ཤེས་པས་ཆོག་གི། རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དག་པར་ན་མར་མེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། རང་གསལ་བ་མིན་ཏེ། མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མིན་པས་སོ། །རང་རིག་ན་མུན་པས་རང་སྒྲིབ། རལ་གྲིས་རང་གཅོད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་སྟེ་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་སྙམ། མེ་རྟ་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ལ་དྲན། ༈ །
辨除别之义
ཡང་། གཞན་སེལ་སྐོར། དོན་
22-4-120b
དང་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད། བློ་ཡི་གཞན་སེལ་འདི་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་བློས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོར་བཟུང་བས་སྔོ་མིན་ཤུགས་ཀྱིས་སེལ། མ་སེལ་ན་སྔོན་པོར་ཡང་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་སེལ་ཚུལ་ལ། རྟེན་སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟོག་བློའི་གཞན་སེལ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་དང་ཁ་དོག་སེར་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཆེ་བ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་སེར་མིན་ཆེ་མིན་གཅོད་པ་སོགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གཅོད་ཡོད། ཡོད་པ་ལྟར་བློས་བཟུང་བས། བློ་ཡིས་སེལ་ཚུལ་ལོ། །སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བློ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱང་མ་འདྲིས་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་གོ་བས་སྒ

【现代汉语翻译】
以量成立，显现是识。陶罐同时产生，并非由一者单独产生可以成立。相遇之时，二者都产生了与前一刹那不同的差别。那时那刹那的自性，必须被认为是无则不生的因果。那必须是最终的刹那，但也只能是与现在相遇。这与事物本身并不矛盾。矛盾在于冷热，以及同时知道或不知道的矛盾思维，请思考。
相遇时，思考是否其中一者不存在。辨别应成派，自证与阿赖耶识何者许名言有？
如果有人问，应成派的观点中，自证和阿赖耶识是否在名言中存在？回答是，就名言中没有对它们的描述而言，承认它们不存在。但这并不意味着它们在名言中完全不存在，如果那样，就需要用名言的推理来否定它们，就像声音是常住的一样。应成派的观点认为，仅仅因为心是能知者，就暗示了它不是所知者，这类似于灯能照明，剑能斩断。心通过知晓对象来证明自身被知晓就足够了。六识知晓对象就足够了，即使不使用自证这个词也可以。更确切地说，灯不需要其他的照明者就已经成立了，但它不是自明的，因为它会被黑暗遮蔽。如果存在自证，就会像黑暗遮蔽自身，剑斩断自身一样。这是从胜义谛的角度进行分析。并不否认通过安立自证这个词而成立，因为无法否定它，也不需要否定符合意义的安立之词。火马年十一月十日记。
辨别别之义
还有，关于他者的排除。意义和他者的排除，以及心和他者的排除这两种。如果更详细地分析心的他者排除，那么通过无分别识显现的方式来执持蓝色，就暗示了对非蓝色的排除。如果不排除，就不应该执持为蓝色。关于有分别识排除的方式，有依赖于声音的他者排除，以及依赖于它的有分别识的他者排除这两种。第一种是通过排除所有声音的方式来运作的，例如，‘瓶子’这个词切断了非瓶子，‘黄色瓶子’切断了非瓶子和非黄色，‘大的黄色瓶子’切断了非瓶子、非黄色和非大的等等，所有的声音都有决断。就像存在一样被心执持，这就是心排除的方式。声音的他者排除是相互依赖的，如果与心没有关联，即使说出柱子、瓶子等词语，不熟悉的人也不会理解任何意义。

【English Translation】
It is established by valid cognition that appearance is consciousness. It can be established that pots are produced simultaneously, not by one alone. At the moment of encounter, both have differences that are not the same as the previous moment. The nature of those moments at that time must be considered as cause and effect that does not arise without it. That must be the final moment, but it can only be encountered with the present. This is not contradictory to the object itself. The contradiction lies in hot and cold, and the contradictory thoughts of knowing or not knowing at the same time, please contemplate.
When encountering, consider whether one of them does not exist. Distinguishing the Prasangika school, which of self-cognition and Alaya consciousness admits nominal existence?
If someone asks, in the view of the Prasangika school, do self-cognition and Alaya consciousness exist nominally? The answer is, in terms of not having descriptions of them in name, it is admitted that they do not exist. But this does not mean that they do not exist at all nominally, if so, it would be necessary to negate them with nominal reasoning, just like sound is permanent. The view of the Prasangika school is that just because the mind is a knower, it implies that it is not the known, similar to a lamp illuminating and a sword cutting. It is sufficient for the mind to prove itself to be known by knowing the object. It is sufficient for the six consciousnesses to know the object, even without using the term self-cognition. More precisely, it is established that a lamp does not need another illuminator, but it is not self-illuminating, because it is obscured by darkness. If there is self-cognition, it would be like darkness obscuring itself, and a sword cutting itself. This is analyzed from the ultimate truth perspective. It does not deny that it is established by establishing the term self-cognition, because it cannot be negated, and it is not necessary to negate the established term that conforms to the meaning. Recorded on the 10th day of the 11th month of the Fire Horse year.
Distinguishing the meaning of otherness
Also, regarding the exclusion of others. There are two types: the exclusion of meaning and others, and the exclusion of mind and others. If the exclusion of others by the mind is analyzed in more detail, then holding blue through the appearance of non-conceptual consciousness implies the exclusion of non-blue. If it is not excluded, it should not be held as blue. Regarding the way of excluding by conceptual consciousness, there are two types: the exclusion of others dependent on sound, and the exclusion of others by conceptual consciousness dependent on it. The first operates by excluding all sounds, for example, the word 'vase' cuts off non-vase, 'yellow vase' cuts off non-vase and non-yellow, 'large yellow vase' cuts off non-vase, non-yellow, and non-large, etc. All sounds have determination. Just as it exists, it is held by the mind, this is the way the mind excludes. The exclusion of others by sound is interdependent, if there is no connection with the mind, even if words such as pillar and vase are spoken, unfamiliar people will not understand any meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་ཙམ་གྱི་ནུས་པས་མིན་ཏེ། བརྡའ་ཐོགས་ཤིང་བརྡ་ལ་བྱང་བའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། བུམ་པ་བཟུང་བས་བུམ་མིན་སེལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་བུམ་པ་ཀ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུ། བུམ་པ་ལ་ཀ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ལོ། །ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་མེད་སོགས་མེད་པ་
22-4-121a
བཞི་པོའང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་ཡོད་པ་སེལ་ལོ། །རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོབས་ལས། བུམ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་བློ་ངོར་འཕེན་པ་སེལ་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་ཚུལ། སྣང་འཇུག་ནི་སྒྲུབ་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་མིན་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲ་རྟོག་རྣམས་སྒྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་སྣང་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་པས་ཐོག་མར་སྒྲས་གཞན་བསལ་ལ་ལྟོས་པའི་སེལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ།། ༈
辨勇士金刚持所着胜乐大疏
ཡང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱས་པས་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ལྷར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེར་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་ལས་འགྲུབ་པས་ན། ཕུང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་གདན་ཡིན་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་ཟབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་ནང་ལེ་སོགས་གསང་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡིད་ཆེས། ཡང་མཚན་མ་དང་སྔགས་
22-4-121b
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེས་ཕྲལ་དུ་བྱིན་རློབ་ན་ལུས་ལ་བསམ་པའང་དེ་ལྟར་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་དམ་རྫས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ནང་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་ཡང་ལྷག་ལ། ཕྱི་སྣང་ཀུན་ནང་གི་དབང་ལས་བྱུང་ཞིང་ནང་གི་དམ་རྫས་རང་བྱུང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དལ་ཡིན་པས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་སྒྲུབ་དེ་ཕྱི་ལ་མི་བྱ་བར་ནང་དུ་ལྷ་སྔགས་ལྟེ་བ་སོགས་སུ་དམིགས་པའམ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ངེས་པས་རླུང་སོགས་གཅུན་པའམ། བྱ་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་གདེང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ནང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ཡི་སྟོབས་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྒྱུད་འགྲེལ་མཐོང་མ་ཐག་སྐྱེས་པས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཕྱེད་ངེས་པར་རེད་སྙམ་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བྱུང་ངོ་། ༈ །
辨喜金刚等
ཡང་། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་ད

【现代汉语翻译】
并非仅仅依靠‘仅仅’的力量，而是依靠通达象征、精通象征的智慧之力来消除。如果进一步细致区分‘意义上的他者排除’，则有如拿起瓶子排除非瓶子，这是‘非肯定否定’的他者排除，例如瓶子不是柱子。还有如瓶子上没有柱子，这是‘否定否定’的他者排除。此外，在此处，瓶子不存在等四种不存在，也是‘意义上的本体否定’的他者排除，即排除存在。从‘区分’的力量来看，瓶子自身作为完全的决断在心中呈现，依赖于消除和进入，因此瓶子是成立的进入方式。显现进入即是成立进入，因为凭借瓶子的显现之力，瓶子作为完全的决断而成立，从而阻碍了非瓶子的区分。因此，虽然这两者的术语密不可分，但声音概念凭借声音的力量产生心识显现，并非凭借意义的力量，所以首先凭借声音来观察依赖于排除他者的消除进入。 ༈
辨勇士金刚持所着胜乐大疏
又，在勇士金刚持所著的《胜乐大疏》中说：‘器情世间一切皆为胜乐金刚，因此在外和内进行各自事业的火供，事业就能成就。’这非常可靠，因为在外在绘制的图画等上，执持为本尊的象征，在那里进行供养等就能成就事业。既然五蕴、界等自性即是本尊的座垫，那么内在的坛城就更为深奥。因此，相信时轮金刚中的内里等无量密咒的身体坛城。此外，如果象征和咒语的智慧本体以及知悲的慈悲迅速加持，那么对身体的观想也会如此加持。如果外在的誓言物以五甘露等为主，那么内在自然存在的就更加殊胜。外在显现的一切都从内在的力量产生，而且内在的誓言物具有自然产生的强大力量，是自然成就的本尊坛城。因此，进行火供等事业，不要在外进行，而是在内在观想本尊、咒语、脐轮等，或者凭借本初成就的定解来调伏风等，或者行持无为，这三种按照瑜伽士的信心来修持，是内在深奥的修法，比外在的力量殊胜百倍。因此，一看到这样的道理，心中就生起了一种特殊的定解，心想这一定是金刚乘的要点，心中生起了一种特殊的喜悦。 ༈ །
辨喜金刚等
又，在《喜金刚》等中说，生起次第是如来所开示的，圆满次第是金刚持所开示的。

【English Translation】
It is not merely by the power of 'only,' but by the power of intelligence that understands symbols and is proficient in symbols that it is eliminated. If we further divide 'other-elimination in terms of meaning' in detail, it is like picking up a vase and eliminating what is not a vase, which is 'non-affirmative negation' other-elimination, such as a vase is not a pillar. Also, like there is no pillar on a vase, this is 'negative negation' other-elimination. Furthermore, here, the four non-existences such as the non-existence of a vase are also 'ontological negation in terms of meaning' other-elimination, which is eliminating existence. From the power of 'distinction,' the vase itself appears in the mind as a complete determination, relying on elimination and entry, therefore the vase is the way of entry that is established. Manifestation-entry is establishment-entry, because by the power of the vase's manifestation, the vase is established as a complete determination, thereby obstructing the distinction of non-vase. Therefore, although the terms of these two are inseparable, sound-concepts generate mental appearances by the power of sound, not by the power of meaning, so first, by sound, we call it elimination-entry that relies on eliminating others. ༈
Distinguishing the Great Commentary on the Chakrasamvara by the Warrior Vajradhara
Also, in the Great Commentary on Chakrasamvara by the Warrior Vajradhara, it says: 'All of the vessel and contents are Shri Heruka, therefore, by performing fire offerings of respective actions externally and internally, actions will be accomplished.' This is very reliable, because by holding the symbols of deities, such as drawings drawn on external mandalas, and making offerings there, actions will be accomplished. Since the aggregates and elements are naturally the seats of the deities, the inner mandala is even more profound. Therefore, have faith in the body mandala of the myriad secret mantras, such as the inner letters in the Kalachakra. Furthermore, if the wisdom essence of symbols and mantras, and the compassion of knowledge and love quickly bless, then the contemplation on the body will also be blessed in this way. If the external samaya substances are mainly the five ambrosias, then what naturally exists internally is even more superior. All external appearances arise from the power of the internal, and the internal samaya substances have great power that arises naturally, and are the spontaneously accomplished mandala of deities. Therefore, performing actions such as fire offerings should not be done externally, but internally, contemplating the deities, mantras, navel chakras, etc., or by subduing the winds, etc., with the certainty of primordial accomplishment, or practicing non-action, these three are practiced according to the yogi's confidence, which is the profound inner practice, a hundred million times more superior than the external power. Therefore, as soon as I saw such a principle, a special certainty arose in my mind, thinking that this must be the key point of the Vajrayana, and a special joy arose in my heart. ༈ །
Distinguishing Hevajra etc.
Also, in the Hevajra etc., it says that the generation stage is inspired by the Tathagatas, and the completion stage is inspired by Vajradhara.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས། གསང་འདུས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས། རིམ་ལྔ་ལས་སེམས་རྣམ་དག་གམ་
22-4-122a
སེམས་དབེན་ལ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་པོ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་ནི་སྤང་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་འཁོར་སེམས་བྱུང་། གཉིས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི། གསུམ་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེ། དང་པོའི་འཁོར་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གི་ཁོངས་ཅི་རིགས་པར་སོ་གསུམ་པོ་འདུ་ཞིང་། གཉིས་པའི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཞི་བཅུ་པོ་འདུ། གསུམ་པོའི་འཁོར་ལྔ་པོའི་ཁོངས་སུ་བདུན་པོ་འདུའོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དེ་དག་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་ཐིམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་བཞི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤང་བྱ་སེམས་རྣམས་འགོག་པའི་ཐབས་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ནི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ལས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཀུན་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་སེམས་མིན། སམ་ཊ་ལས། 
22-4-122b
ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲང་། རིམ་ལྔ་ལས། བཞི་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་དག་གནས་དེ་ཉིད་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་མིན་ན་འདི་ཡང་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པར་རྩད་བཅད་དུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་དང་། སེམས་ཀྱི་དག་པ་གང་ལའང་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི། །ཟླ་ཉི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལང་བ་ལའང་། རིམ་གྱིས་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་དྭངས་བའི་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་ལྡང་བ་གཉིས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། ༈ །
辨幻化密藏续
ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་། སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས། ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པའི་
22-4-123a
གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོ་ཚད་མ་བཀ

【现代汉语翻译】
被称为‘生起’（Byungwa）。在《密集金刚》（Guhyasamāja）中，生起次第被称为‘咒之身’（Ngak kyi ku），圆满次第被称为‘智慧之身’（Yeshe kyi ku）。在《五次第》（Rim Nga）中，清净心或空性心（Sem Namdak gam Sem Dwen）是显现、增长、获得三者（Nang Ché Thob Sumpo）的基础。智慧（Yeshe）是对治品，而八十自性分别念（Rangzhin Gyéchui Küntok）是所断之物。首先是六入识的轮转心及心所，其次是烦恼意的，第三是阿赖耶识的。第一种的五十一轮转心所包含三十三种。第二种的我慢等包含四十种。第三种的五轮转心所包含七种。这些心和心所如天空中的云彩般从光明中生起，并融入其中。四空性（Stongpa Zhi）是对治品。生起对治品，断除所断之心的方便是咒语和手印。咒语是通过专注于三处的三字（Om Ah Hung，嗡啊吽）来次第体验三种显现。手印是通过依赖事业手印（Las kyi Chakgya）来次第生起三种智慧。因此，依赖事业、誓言、智慧手印，通过有戏论、无戏论、极无戏论的行为来证悟实相。第四光明俱生智（Ösel Lhenkyé）是所有心识止息时的状态，是极清净的智慧，而非心识。如《桑布扎续》（Samṭa）云：‘贪等难断的垢染所染污的心识，金刚持（Vajradhara）说为轮回。’（Chak sok Dak Kéi Drimé Gospa Yi/ Sem Ni Dorje Chen Gyi Khorwar Sung）。《五次第》中说：‘第四（光明）中，智慧安住于彼性，一切智者无上尊，不变无相亦无现，无二寂静胜妙境。’（Zhi pa La/ Yeshe Dak Né Denyi Dang/ Tamché Khyenpa Lamépa/ Gyurwa Méching Nangwa Mé/ Nyimé Choktu Zhiwa Té）。以理证之，一切生起和融入的光明，若非超越因缘的无为法，则必有其最终的生起之因，且必依赖于某物，因为不可能不依赖于有为法。《宝性论》（Gyü Lama）中说：‘地不依赖于水等，心之清净亦不依赖于任何事物。’（Sa Ni Chu La Sok Dang/ Sem Kyi Dakpa Gangla Ong Mi Tenpar Sungpa Drao）。三种智慧的比喻是：日月星辰的三种显现。从光明中显现幻身，有两种解释：次第显现，即在显现、增长、获得三者之后显现幻身；顿然显现，如鱼从清水中跃出。此甚为重要！
又，在讲解《幻化网秘密藏续》（Gyütrul Sangnying）时，其中所阐述的独特论证有三种：量（Tsema）和经文依据（Kagyu Zhung），意义一致而内涵殊胜（Dra Tun Dön Phak），以及词句与意义不一致的论证（Tsik Dön Mi Tunpé Ten Tsik）。首先是量和经文依据。

【English Translation】
It is called 'Arising' (Byungwa). In Guhyasamāja, the generation stage is called 'Mantra Body' (Ngak kyi ku), and the completion stage is called 'Wisdom Body' (Yeshe kyi ku). In the Five Stages (Rim Nga), pure mind or emptiness mind (Sem Namdak gam Sem Dwen) is the basis of appearance, increase, and attainment (Nang Ché Thob Sumpo). Wisdom (Yeshe) is the antidote, and the eighty self-nature discriminations (Rangzhin Gyéchui Küntok) are what should be abandoned. First, there are the revolving minds and mental factors of the six entering consciousnesses; second, of the afflicted mind; and third, of the alaya consciousness. The first fifty-one revolving mental factors include thirty-three. The second, such as ego, includes forty. The third five revolving mental factors include seven. These minds and mental factors arise from luminosity like clouds in the sky and dissolve into it. The four emptinesses (Stongpa Zhi) are the antidotes. The means to generate antidotes and prevent the minds to be abandoned are mantra and mudra. Mantra is to experience the three appearances sequentially by focusing on the three syllables (Om Ah Hung, ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ།, oṃ āḥ hūṃ, 嗡啊吽) in the three places. Mudra is to generate the three wisdoms sequentially by relying on the action mudra (Las kyi Chakgya). Therefore, relying on action, samaya, and wisdom mudras, one should see reality through actions with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The fourth, innate luminosity (Ösel Lhenkyé), is the state when all consciousnesses cease, it is extremely pure wisdom, not consciousness. As the Samṭa Tantra says: 'The mind stained by the hard-to-remove stains of attachment, etc., Vajradhara said is samsara.' (Chak sok Dak Kéi Drimé Gospa Yi/ Sem Ni Dorje Chen Gyi Khorwar Sung). In the Five Stages, it is said: 'In the fourth (luminosity), wisdom abides in that nature, the supreme all-knowing one, unchanging, without appearance, non-dual, supremely peaceful.' (Zhi pa La/ Yeshe Dak Né Denyi Dang/ Tamché Khyenpa Lamépa/ Gyurwa Méching Nangwa Mé/ Nyimé Choktu Zhiwa Té). Logically, this luminosity from which everything arises and into which everything dissolves, if it is not unconditioned, beyond cause and condition, then there must be an ultimate cause from which it arose, and it must depend on something, because it is impossible not to depend on conditioned things. The Uttaratantra says: 'The earth does not depend on water, etc., and the purity of the mind does not depend on anything.' (Sa Ni Chu La Sok Dang/ Sem Kyi Dakpa Gangla Ong Mi Tenpar Sungpa Drao). The examples of the three wisdoms are: the three appearances of the sun, moon, and twilight. Regarding the rising of the illusory body from luminosity, there are two explanations: sequential arising, that is, the illusory body arises after appearance, increase, and attainment; and sudden arising, like a fish jumping out of clear water. This is very important!
Furthermore, when explaining the Guhyagarbha Tantra (Gyütrul Sangnying), there are three unique reasons presented: valid cognition (Tsema) and scriptural authority (Kagyu Zhung), arguments where the meaning is consistent but the content is superior (Dra Tun Dön Phak), and arguments where the words and meaning are inconsistent (Tsik Dön Mi Tunpé Ten Tsik). The first is valid cognition and scriptural authority.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་བཞི། རྟོགས་པ་བཞི། དག་པ་གསུམ། མཉམ་པ་བཞི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། རྒྱུ་གཅིག་པ། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱུའམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དཔེ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཅན། བློས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་
22-4-123b
བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཅན། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཡུམ་ལྔ། རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷག་པའི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་སྟེ། དབྱིངས་དེ་ནི་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་ཅན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་སྟེ། སྣང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡེ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་ལུགས་དུ་མར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། གནས་ལུགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་
22-4-124a
ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། སྔགས་ན་མི་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
阿（藏文种子字，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）之正理有四，证悟有四，清净有三，平等有四，乃大自在之正理。第一者亦有四：一、因相同；二、字句之相；三、加持；四、现量之正理。
第一者，显有之诸法，本体，于胜义界（Dharmadhatu）与俱生智（Sahajajnana）双运自生之智慧中，因或相相同，以诸法皆不离彼之体性故。
第二者，自界（Dharmadhatu）所生之显现，本体，如字句之相，显现为世俗谛之身与智慧，以其为不离界（Dharmadhatu）自性之显现故。
第三者，世俗谛与胜义谛二者，本体，互相加持且无别，以其自性不成异体故。
第四者，无别之实相，本体，离一切心识之境，以其为不可言说，非言语所能及，唯有自证智（Svarupa-jnana）方能证悟之境故。
第二者，五大、五蕴、八识，本体，安住于三清净之自性中，以其安住于五母（Panca-matarah）、五部（Panca-kula）、五智（Panca-jnana）之自性中故。
第三者，一端断除戏论之有名相之胜义谛，与断除一切戏论之无名相之胜义谛二者，本体，于胜义谛中平等，以仅以自性不成而作区分故。显现而能成办义利之真实世俗谛，与显现而不能成办义利之虚妄世俗谛二者，本体，于世俗谛中平等，以其具有自相之显现，然若细察则空寂故。有名相与无名相之胜义谛二者，本体，于殊胜胜义谛七宝自性任运成就中平等，以彼界（Dharmadhatu）自始即为智慧且与智慧无二之实相故。真实与虚妄之世俗谛二者，本体，于身与智慧之坛城中平等，以显现之体性自始即为清净之自性故。
第四者，显现为多种相之轮涅诸法，本体，于实相大自在之俱生智中，定为一，以于实相究竟之理智已如是成立故。
第二，声同义异之正理者，于密咒中开示为不可舍弃之五毒，本体，声同而义异，以非以对治而舍弃，而是彼等自身即是智慧故。

【English Translation】
The logic of A (藏文：འ，梵文：अ，罗马转写：a，meaning: none) is fourfold: four realizations, three purities, and four equalities, which are the logic of the Great Self. The first also has four: 1. same cause; 2. the form of letters; 3. blessing; 4. the logic of direct perception.
The first is that all phenomena of existence and samsara, the essence, in the union of the ultimate sphere (Dharmadhatu) and co-emergent wisdom (Sahajajnana), the cause or form is the same, because all phenomena do not go beyond its nature.
The second is that the appearances arising from the sphere (Dharmadhatu), the essence, appear as conventional body and wisdom in the form of letters, because they are appearances that do not go beyond the nature of the sphere (Dharmadhatu).
The third is that the conventional and ultimate two, the essence, mutually bless each other and are inseparable, because their essence is not established as different.
The fourth is that the state of inseparability, the essence, is free from all objects of mind, because it is inconceivable by the mind of terms, and is the object of experience by the wisdom of self-awareness.
The second is that the five elements, five aggregates, and eight consciousnesses, the essence, abide in the nature of the three purities, because they abide in the nature of the five mothers (Panca-matarah), five families (Panca-kula), and five wisdoms (Panca-jnana).
The third is that the ultimate truth with names, which cuts off one side of elaboration, and the ultimate truth without names, which cuts off all elaborations, the two essences, are equal in the ultimate truth, because they are distinguished only by the non-establishment of self-nature. The correct conventional truth that appears and can accomplish meaning, and the false conventional truth that appears but cannot accomplish meaning, the two essences, are equal in the conventional truth, because they have the appearance of self-face and are secluded when examined. The ultimate truth with names and without names, the two essences, are equally spontaneously accomplished in the nature of the seven treasures of the supreme ultimate truth, because that sphere (Dharmadhatu) is from the beginning the state of being inseparable from wisdom. Also, the two false conventional truths, the essence, are equal in the mandala of body and wisdom, because the state of appearance is from the beginning the nature of purity.
The fourth is that the phenomena of samsara and nirvana that appear in many ways, the essence, are certain to be one co-emergent wisdom in the nature of the Great Self of reality, because it is established in this way by the discriminating wisdom that examines the ultimate reality.
Second, the logic of similar sound and superior meaning is that the five poisons taught in the mantra as not to be abandoned, the essence, are similar in sound but superior in meaning, because they are not abandoned by antidotes, but they themselves are wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ་པ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་ནི་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ། ༈ །
辨雪域众智者所指非正法续
ཡང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །རྒྱུད་རྣམ་དག་མིན་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར། ཚིག་རྩོམ་མཁས་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཉམས་བཏོད་ན། ཐེ་ཚོམ་
22-4-124b
མེད་པས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡོད་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། རྒྱ་གར་པས་ཞེས་སོགས་བསྣན་པ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་བསྣན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟར་བྱས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་བ་དང་། རྒྱུད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་པ་ཁོ་ནའི་བརྡ་དག་མིན་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིན་པར་སེམས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་རྫུན་མར་སྨྲས་པ་འདི་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྤོང་ཉེན་ཆེ་བས་སྨྲ་བ་ཡང་དག་ཏུ་མི་བཟུང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་རྒྱ་གར་ཁོ་ནའི་སྐད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ལས་རྡོར་གླུ་སོགས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་ལ་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷས་མངོན་སུམ་ལུང་བསྟན་པའམ། རང་གི་དབང་པོས་གང་ཟག་དེས་བརྫུས་པ་རྩོམ་པར་མཐོང་བའམ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ངེས་ལས། གཞན་དུ་རྟོག་གེས་དཔྱད་པ་དང་། རྣ་ཐོས་ཁ་རྒྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཡིན་པ་མིན་པར་མཐོང་། མིན་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་སྲིད་པས། དེ་སྔ་གསང་སྙིང་དང་པྲ་ཁོག་སྣང་སོགས་བོད་ཀྱིས་བརྫུས་པར་ཇི་སྙེད་
22-4-125a
བཤད་ཚད་ཀྱི་རྫུན་རྐུབ་བུད་སོང་པ་བཞིན། ད་དུང་རྒྱུད་མིན་པར་འདོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་མི་དག་ངེས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མེད་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས། རྒྱུད་ཡིན་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ལ་ཆོས་སྤང་མི་བསག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ངེས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་ཆོག་འདུག་གི། རྒྱུད་ཀྱིས་ཕོང་པ་མེད་ལ། རྒྱུད་མིན་པར་བཞག་པ་རྣམས་ལའང་མིན་ཞེས་ཁ་ཚོམ་མི་གཅོད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་སོ།

【现代汉语翻译】
为了通过证悟之方法显现五种智慧。
第三个是不符合词义的理由：诸法的法性，作为所立，并非在任何方面都是绝对成立的，因为轮回与涅槃的各种显现都会在任何方面显现。世俗的显现，作为所立，并非在任何方面都是确定的，而是会在任何方面显现，因为它自己的自性在任何方面都没有成立。
这些是以理证方式建立因一性等理由的方式。至于将经文中宣说的因一性等作为理由，应从之前的注释中了解。
善哉！
辨别雪域智者所指的非法续
此外，西藏的智者们，大多说续部不纯正，如果精于词藻者模仿印度论典的风格，就会毫不怀疑地认为印度论典是纯正的。而译师为了易于理解等目的，添加了‘印度人说’等词语，或者像《声律合璧》那样添加花朵等，就会产生怀疑。续部是以不同地域的无尽语言宣说的，如果认为不符合印度语法的就不是佛语，从而说续部是伪造的，这有舍弃佛语的危险，因此不能认为这种说法是正确的。如《时轮金刚》中所说，不需要仅仅是印度语，又如《喜金刚》等中所说，金刚歌等不只是印度语。因此，如‘分别念是无常的’等所说，要判断是否为续部，必须获得殊胜的现量，或者得到本尊的现量授记，或者亲眼见到那个人伪造，或者发现通过三种观察无法净除的特殊过失。否则，通过分别念进行判断，或者受传闻的影响，就会可能认为续部不是续部，或者认为不是续部的才是续部。就像之前许多人说《秘密藏》和《普巴续》等是西藏人伪造的，结果都暴露了谎言一样。现在大多数认为不是续部的，也没有任何确凿的理由。因此，除非获得辨别佛法与非佛法的无垢法眼，否则难以断定是否为续部，所以最好保持中立，不要造作舍法的罪业，仅仅听闻和思维确定是佛语的内容就足够了。续部不会欺骗人，对于那些被认为是续部的内容，也不要断定说不是，最好保持中立。

【English Translation】
In order to manifest the five wisdoms through the means of realization.
The third is the reason that does not conform to the meaning of the words: The dharmata (nature of phenomena) of all dharmas (phenomena), as the subject to be proven, is not established as absolutely one-sided in any way, because the various appearances of samsara and nirvana appear in every way. The appearance of conventional truth, as the subject to be proven, is not certain in any way, but appears in every way, because its own nature is not established in any way.
These are the ways to establish reasons based on logic, such as having a single cause. As for establishing the very scriptures that speak of having a single cause as the reason, it should be understood from the previous commentaries.
Good!
Distinguishing the Non-Authentic Tantras Pointed Out by the Wise Ones of the Snowy Land
Furthermore, most Tibetan scholars say that the tantras are not pure. If someone skilled in writing imitates the style of Indian treatises, they will undoubtedly consider the Indian treatises to be pure. However, if the translator adds words such as 'said by the Indian' for the sake of easy understanding, or adds flowers like in the 'Grammar of Sounds,' they will have doubts. Since the tantras are spoken in the languages of different and infinite lands, if they think that anything that does not conform to Indian grammar is not the word of the Buddha, and thus say that the tantras are fabricated, there is a great danger of abandoning the Buddha's words. Therefore, this statement should not be considered correct. As the Kalachakra (Wheel of Time) says, it is not necessary to use only the Indian language, and as the Hevajra (O glorious Vajra) and others say, Vajra songs and others are not only in Indian languages. Therefore, as it is said, 'Conceptual thought is impermanent,' etc., to judge whether something is a tantra or not, one must obtain extraordinary direct perception, or receive a direct prophecy from a higher deity, or see with one's own eyes that the person is fabricating it, or see a special fault that cannot be purified by the three examinations. Otherwise, judging through conceptual thought or being influenced by hearsay, one might see a tantra as not being a tantra, or see something that is not a tantra as being a tantra. Just as many people previously said that the Guhyagarbha (Secret Essence) and Prahok Nang (Profound Hidden Meaning) and others were fabricated by Tibetans, and their lies were exposed, most of those who now think that something is not a tantra do not have any definite reasons. Therefore, unless one obtains the stainless Dharma eye that distinguishes between Dharma and non-Dharma, it is difficult to determine whether something is a tantra or not. So, it is better to remain neutral and not accumulate the sin of abandoning the Dharma, and it is enough to just listen to and contemplate what is definitely the word of the Buddha. The tantras do not deceive, and for those that are considered not to be tantras, it is better to remain neutral without judging that they are not.

--------------------------------------------------------------------------------

 །མངྒ་ལཾ། ༈ སླར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་པདྨ་དཀར་པོ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས། །བདུད་ཚོགས་ཕྱེ་མར་འཐག་ནུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གསང་འཛིན་མགོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཉི་མ་བཞིན། ༡ །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བྱེད་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀུ་མུཏ་གཉེན། །རྣམ་དག་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེར་སྒྲོག་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་གདོང་ལྔ་པ། །མཐའ་དག་རྣམ་དཔྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་འཇམ་དཔལ་
22-4-125b
དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲགས། ༢ །བརྡའ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་སྟོང་རྣམ་བཀྲ་ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་ཀྱི། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་ལ་ཆེས་དཔའ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བསྣམས། །བཟོ་དང་གསོ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་ཐེག་མཆོག་ས་སྲུང་སྟེང་ན་འགྱིང་། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་སྐྱོང་མཁས་མང་ཉེ་དབང་དབུས་ན་བརྗིད། ༣ །སྙན་ངག་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆས་རབ་སྒེག་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབ། །མངོན་བརྗོད་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལེགས་མཛེས་ཟློས་གར་ལང་ཚོའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །སྐར་རྩིས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཉེར་འཛིན་བརྟག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱི་དོར་མཁས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་འཆི་མེད་དབང་མོའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས། ༤ །ས་གསུམ་བླ་མ་གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །མཐའ་དག་རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་ཉེར་དྲངས་ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ལྟོ་བ་རུ། །ལེགས་པར་བསྐྱེལ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །ཆེས་ཆེར་སྐྱུགས་པས་ས་གསུམ་ཉེས་པའི་དུག་གཞིལ་སྔོན་མེད་དྲང་སྲོང་མཆོག ༥ །གང་གི་གྲགས་པའི་དྲི་བཞོན་རྨད་བྱུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེས་འཁོར་ཡུག་ཁྱོན། །དོག་པོར་བྱེད་པའི་ཁུར་ལྕིས་རབ་དུབ་ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །འཁུན་པའི་སྒྲ་
22-4-126a
བཅས་འདར་བར་ཕྱོགས་ལ་སྔོ་བསང་ཉི་ཟླའི་མིག་བགྲད་ནས། །རྒྱུ་སྐར་སོ་ཡི་འོད་ཟེར་ངོམས་བཞིན་ཡང་ཡང་དགོད་པ་མིན་ནམ་ཅི། ༦ །མང་དུ་བཤད་ལྟ་སྨོས་ཅི་གང་གི་ཞབས་སེན་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །མ་དག་ཉེས་པའི་རྙོག་མ་ཀུན་བགྲུང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཆར་བསིལ་འོ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་གྱུར་ཀཻ་ལཱ་ཤ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་གྲོངས་བཞིན་བསྔགས་འོས་མཆོག་གྱུར་དེ་སླད་མགོན་དང་བཅས། ༧ །དེ་ཡི་ཞལ་ལུང་ལེགས་བཤད་སྨན་མཆོག་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །ཟག་མེད་ཞི་བའི་ལུས་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྲོག་རྩ་བརླིང་བྱེད་པ། །འདི་ལྟའི

【现代汉语翻译】
吉祥！再次说道：手持诸佛智慧之剑，金刚利刃；以慈悲之心，将白色莲花作为慈悲之神的庄严；能将魔众磨成粉末，持有金刚大印的怙主，所有这些圆满无瑕的智慧，如同世间的太阳。1
赋予甚深见解之光，圣父圣子如同白昼；增长广阔行持之水，无碍的师兄弟如同睡莲之友；清净理性的吼声，回荡四方，法称、陈那如同五面狮子；将一切智慧汇聚一身，被称为文殊喜金刚。2
以千眼洞察语法之海，光芒四射，是降伏外道的施主；在战场上无畏，持有百尖金刚理智；拥有广阔的工巧和医方财富，屹立于大乘护法之上；善于治理究竟之法的王政，众多智者近侍左右，威风凛凛。3
以诗歌珍宝的装饰点缀，身披词藻华丽的天衣；以隐喻黄金腰带束身，舞姿婀娜，身姿曼妙；手持星算水晶镜，精通八种占卜之术；夺取公正智者之心，展现不死天女的娇媚。4
从三界上师处流出的殊胜之道，是无与伦比的天堂之河；以渊博的智慧，尽饮一切知识；从善行中诞生，具备四种梵行功德，是甘露的优良传承；大量涌出，消除三界罪恶之源，是前所未有的贤哲。5
他的名声如风，奇妙无比，极其广阔，遍布四方；因承载重负而疲惫不堪，拥有四大海为腰带；伴随着呻吟声颤抖，向四面八方呈现出蓝绿色，日月睁大眼睛；闪耀着星辰般的光芒，难道不是在反复欢笑吗？6
无需多言，他的足莲如珍宝，能消除一切不净的污垢；以深广的法雨滋润，使所化之人的智慧萌芽生长；围绕着凯拉萨山，拥有百倍的喜悦，值得赞颂，至高无上，与怙主同在。7
他的教言，是殊胜的良药，能断除世间的瘟疫；增长无漏寂静的身力，稳固解脱的命脉；像这样的...

【English Translation】
Mangalam! Furthermore, it is said: Holding the wisdom sword of all Buddhas, the Vajra sharp blade; with great compassion, taking the white lotus as the adornment of the deity of compassion; able to grind the hordes of demons into powder, the protector holding the great Vajra seal, all these complete and flawless wisdoms are like the sun in this world. 1
Giving the light of profound view, the holy father and sons are like the daytime; increasing the vast ocean of conduct, the unobstructed spiritual brothers are like friends of the lotus; the roar of pure reason, resounding in all directions, Dharmakirti and Dignaga are like five-faced lions; gathering all wisdom into one, known as Manjushri Hevajra. 2
With a thousand eyes gazing upon the ocean of grammar, radiantly shining, he is the benefactor who subdues opponents; fearless on the battlefield, holding a hundred-pointed Vajra of logic; possessing vast wealth of crafts and medicine, standing tall upon the great vehicle protectors; skillfully governing the kingdom of definitive Dharma, with many wise men attending, majestic in the center. 3
Adorned with the ornaments of poetic jewels, clothed in the celestial garments of elegant composition; with a golden belt of metaphor, beautifully adorned, burdened by the weight of dramatic beauty; holding a crystal mirror of astrology, skilled in the eight types of divination; captivating the minds of impartial scholars, displaying the charm of an immortal goddess. 4
The supreme path flowing from the three realms' Lama, is the unparalleled heavenly river; with profound wisdom, drinking all knowledge in one gulp; born from virtuous deeds, possessing the four qualities of pure conduct, is the excellent lineage of nectar; pouring forth abundantly, eliminating the source of evil in the three realms, is an unprecedented sage. 5
His fame is like the wind, wonderfully extraordinary, extremely vast, pervading all directions; weary from bearing the heavy burden, possessing the four great oceans as a belt; trembling with groaning sounds, presenting a blue-green hue to all directions, the sun and moon widening their eyes; shining with the light of star-like teeth, is it not repeatedly laughing? 6
No need to say more, his lotus feet are like jewels, able to eliminate all impure defilements; nourishing with deep and vast Dharma rain, causing the sprouts of disciples' wisdom to grow; surrounding Mount Kailash, possessing a hundredfold joy, worthy of praise, supreme, together with the protector. 7
His teachings are the supreme medicine, cutting off the epidemic of worldly existence; increasing the strength of the uncontaminated peaceful body, stabilizing the life force of liberation; like this...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ལྷ་དབང་འབྱོར་བའི་ཟོང་གིས་ཁུག་མིན་ན། །མཐའ་དག་ལྟ་ཅི་དེ་སླད་སྐལ་བཟང་དོན་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་མཛོད། ༨ །སྲིད་པ་སྲིན་མོའི་གླིང་ཆུད་མི་རྟག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཟུར་ནས་བལྟ། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་གསོས་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་པདྨའི་གཉེན་ཡང་ནུབ་ལ་ཉེ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཅི་བྱ་འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་ཚོལ་རྣམ་མཁྱེན་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ཤིག ༩ །དེ་ཕྱིར་བདག་བློ་དམན་ཡང་དམ་པའི་ཞབས་སེན་འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །ཉེ་བར་བསྐྱང་དེས་དད་
22-4-126b
དང་མོས་པའི་འདབ་བརྒྱ་ཟུམ་པར་གྱུར་མིན་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་འདིར་རང་འདོད་དྲི་མས་བསླད་པ་མེད། ༡༠ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟག་པ་མེད་དབྱིངས་བྱང་ཆེན་ཟླ་བའི་མ་མ་རུ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕན་བདེའི་རླབས་ཕྲེང་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྲིད་གསུམ་འཆིང་བའི་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུད་རྣམ་གྲོལ་དཔལ་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག ༡༡ །ཅེས་པའང་༧པཎ་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྙོམས་ལས་པ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དུ་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།




【现代汉语翻译】
若仅以一句赞美之词，能否填满拉瓦那（lha dbang 'byor ba，自在）的宝库？更何况是全部呢？因此，为了这个目的，请让所有具善缘、志同道合的朋友们感到满意。（8）
轮回犹如罗刹女（srid pa srin mo，有）的岛屿，无常的使者时刻在旁窥视。成为众生利乐之源的释迦教法，如同莲花之友般也面临西沉。对于自他宗派的执着与嗔恨又有何用？在这种贤妙的景象中，依凭它去寻求究竟实义的精髓之路，进入遍知的庄严殿堂吧！（9）
因此，即使我智慧浅薄，也愿以圣者足莲上新生的朝阳，时时照拂我，使我对正法的信心和渴慕如百瓣莲花般永不凋谢。像这样殊胜的教言，在任何时代、任何地方都难得一见，应视其为稀世珍宝，以至诚之心珍藏，切勿以自私的杂念玷污。（10）
愿由此产生的无垢善业，化为具善缘者的殊胜车乘。愿其自性光明，无漏，与法界大乐的明月融合为一。愿其成为平等性智，恒常遍在，任运成就的利乐之波，以无量光芒，洗涤三有轮回的污垢，最终使一切众生安住于解脱的荣耀之中！（11）
此乃顶礼第七世班禅喇嘛（paN chen bla ma）足下的庸碌之人，亦名“饶益有情·法慧”（gzhan phan chos kyi blo gros）或“妙音慧海”（'jam dbyangs blo gros rgya mtsho）者，于自居之地——弘扬二教之吉祥长寿光明静处，闭关期间，将零散笔记汇集整理成文。愿以此功德，令一切众生皆能行持殊胜大乘之法。吉祥圆满！吉祥圆满！吉祥圆满！

【English Translation】
If a single word of praise can't fill the treasury of Lhawangjor (lha dbang 'byor ba, Lord of Power), what need is there to mention everything else? Therefore, for that purpose, please satisfy all virtuous, like-minded friends. (8)
Samsara is like the island of a Rakshasi (srid pa srin mo, Existence as a Demoness), and the messenger of impermanence is constantly watching from the side. The teachings of the Buddha, which are the source of benefit and happiness for beings, are also in danger of setting like a friend of the lotus. What is the use of attachment and hatred towards one's own and others' doctrines? In such a virtuous scene, rely on it to seek the path of the essential meaning of definitive truth, and enter the excellent mansion of omniscience! (9)
Therefore, even though my intelligence is low, may the newly risen sun of the holy feet always protect me, so that the hundred petals of faith and devotion do not wither. Such excellent teachings are rare to appear in all directions and times, and should be seen as a unique treasure, gathered with utmost sincerity, without being defiled by selfish desires. (10)
May the pure virtue arising from this become a good lineage of fortunate chariots. May its self-nature be clear light, without outflows, merging into the mother of the great bliss of Dharmadhatu. May it become equality, constant, pervasive, spontaneously accomplished, with hundreds of thousands of waves of benefit and happiness, washing away all the defilements of the three realms, and establishing all beings in the glory of liberation! (11)
This was written by the humble servant, Gyaenpan Chokyi Lodro (gzhan phan chos kyi blo gros, Benefiting Others, Wisdom of Dharma) or Jamyang Lodro Gyatso ('jam dbyangs blo gros rgya mtsho, Manjushri Wisdom Ocean), who touches the feet of the 7th Panchen Lama (paN chen bla ma) with his head, in the intervals of retreat at Tashi Chime Osel Ling (bkra shis 'chi med 'od snang, Auspicious Immortal Light Place), a solitary hermitage in the flourishing region of the two teachings. May this also cause all beings to practice the supreme vehicle. May it be auspicious! May it be auspicious! May it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

